印度三大主神的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到附近那裡買和營業時間的推薦產品

以心傳心：潘麟先生講授皇冠瑜伽

為了解決印度三大主神的問題，作者潘麟 這樣論述：

　　作為源自印度，有著五千年歷史的皇冠瑜伽，在輝煌了數千年後進入了潛傳時期，一代只傳授幾人乃至一人。當輾轉傳至於我時，這麼多年我從未聽說有第二人通曉皇冠瑜伽。當我來到印度欲將皇冠瑜伽反哺予它的母國之際，那些資深的瑜伽學者和修行者們驚呼：皇冠瑜伽不是已經失傳千年了嗎？由是，我更加意識到有責任將這一千古絕學傳承下去，傳播開來，這既是對古聖先賢之告慰，也是對人類這一智慧結晶真正之珍愛。 　　自2012年我從印度訪學歸國後，積極投身於包括皇冠瑜伽在內的東方文化的復興與傳播之中，並為此創建了東方生命研究院。在這兩三年中，我於研究院內及全國各地持續地講授皇冠瑜伽和東方文化各流派之學問

。本書是我在各地講授皇冠瑜伽時的系列錄音之整理，其中有些文章似乎並非是直接講授皇冠瑜伽，但卻與皇冠瑜伽的基本思想相一致，故也一併收錄於本書中。 　　因本書收錄各文章源於不同場次之講授，每次聽眾不同，討論主題不同，所要疏解之問題不同，由此諸般之差異，故文章與文章之間在語氣脈絡上或有差異，在結論上可能存在著某些觀點互有出入，但這只是表面，其深層邏輯應是一以貫之的。 　　本書的面世是對此前出版的《皇冠瑜伽——從身心健康到生命覺醒》一書的補充與豐富，故建議讀者先閱讀《皇冠瑜伽——從身心健康到生命覺醒》後，再讀此書為宜，亦可將兩書互相參閱，如此兩書之所論則相得益彰。 　　印度的瑜伽文化、佛家文化以

及中國的道家文化等，是典型的山林文化，出世學說。如何讓山林文化都市化，讓出世文化入世化，讓傳統文化現代化，讓聖賢文化平民化，讓隱士文化顯學化，讓神秘文化理性化，以及全面建構生命科學體系，是我有幸步入東方文化殿堂之後，數十年來上下求索的核心主題。思考這些問題很可能沒有什麼「終極答案」，因為對它們的思考將永遠在路上。包括本書在內，我的全部著作都是對這些主題長期探索的心血結晶。由此證明，我是一名真誠的學者，我的演講、著作和對上述諸問題的艱難思考，同樣是在無比真誠的態度下進行的。 　　真誠讓我衝破重重陳腐與禁忌，使我的思想與見地日日增進。 　　真誠讓我的讀者們，給予我的學說和思想以最大的同情與尊敬。

印度三大主神進入發燒排行的影片

阿修羅的神話形象、跨文化比較及當代象徵

為了解決印度三大主神的問題，作者陳佩鈺 這樣論述：

本研究以阿修羅神話的形象描繪為主軸，透過文獻研究法、跨文化比較法，釐清阿修羅名與義的逐步演變，討論其在宗教神話、文藝作品、現代意義中展現的象徵內涵，並延伸至當代意義的反思。阿修羅為印度神話人物之一，於印度吠陀宗教以善神出場，後被稱為惡魔並時常與天神征戰。但在佛教的經典當中，漸漸轉為護法神，又在大乘佛教經典當中，常提及阿修羅王以香華、寶物供養佛，最終由佛授記於未來際成佛，由此演變可見，其神性亦正亦邪，產生多元詮釋的可能。然而，阿修羅神話不僅存在於印度、佛教，隨著人類活動與宗教信仰，傳播於亞洲、歐美等地。在考古文物出土與學者的研究中，可以隱隱看見印度阿修羅與瑣羅亞斯德教的主神阿胡拉．馬茲達，甚至

歐洲神話故事有著近似的象徵。另外，在宗教、史詩神話、藝文創作乃至占星學中，可以看見阿修羅的相關神話成為創作素材，例如日本的動漫、小說中經常可以見到阿修羅，甚至在2009年引發一陣阿修羅風潮。在現實生活當中，印度存在以阿修羅為始祖神的部落，據人類學者民族誌紀錄，其在種姓制度與文化強勢的壓迫下，一直處在劣勢當中。綜觀其鮮明造型與內涵的多樣性，阿修羅一方面有著顯現於外在的特性，旺盛生命力的戰神形象，其內在又具有原始的七情六慾，及衝撞體制的特質，筆者以此討論其在國家、族群、法理與人心之間的象徵及隱喻，發現阿修羅詮釋的變化，與其所處的社會氛圍、當代價值觀有著緊密的聯繫。在時代變遷下，印度宗教信仰中，與阿

修羅相對的「善神」們，很多在近代已失去信眾，僅能在歷史文獻中查閱，而阿修羅的名字卻被大眾記下，成為影視作品或生活中的一部分。

生命的原典(薄伽梵歌+奧義書二冊套書)

為了解決印度三大主神的問題，作者Vyasa 這樣論述：

人生中真正的戰場，就在自己的心中 一切文學中唯一真正的哲學詩、印度給予世界最深刻的禮物 　　 　　「僅次於但丁《神曲》的最偉大哲學詩。」——詩人 艾略特 　　「是永恆哲學最清晰、最全面的總結之一。」——小說家 赫胥黎 　　《薄伽梵歌》與《吠陀經》及《奧義書》同被譽為是印度三大聖典之一。《薄伽梵歌》出自古文明最長史詩《摩訶婆羅多》其中一篇，成為印度最著名的宗教哲學詩篇，廣為傳頌。十八世紀由英國威爾金斯首次翻譯成英文，當時著名的德國語言學家威廉．洪堡無比推崇《薄伽梵歌》：「是我們所知的一切文學中唯一真正的哲學詩。」又說：「或許是這個世界宣示的最深刻和最崇高者。」此後陸續譯成多種西方語言版本，

其中英譯文版本更多達上百種。 　　 　　這部宗教哲學詩，主要是印度三大主神之一的毗濕奴的化身黑天（音譯：克里希納）在向阿周那闡明如何達到人生最高理想——「解脫」的三條道路：業（行動）瑜伽、智（真知）瑜伽及信（虔信）瑜伽；這三條道路相輔相成，阿周那處在是否投身大戰的心理危機時刻，因而黑天著重在向其解說業瑜伽。業瑜伽是指以超然態度履行個人的社會義務及職責，但不抱有個人的欲望和利益、不計行動的成敗得失；黑天表示，行動是人類的本質，拒絕行動，恐怕連生命也難維繫。停止行動，世界將會走向毀滅，縱然行動難免有缺陷，個人也不該摒棄生來注定的工作。行動本身不構成束縛，是執著行動成果才帶來束縛，只要以超然態度行動

，便能解脫。 　　 　　然而超然態度易導致行動中的消極傾向，因而必須與智瑜伽及信瑜伽相結合。智瑜伽是指透過一切現象，認識到宇宙的最高存在——梵（絕對），達到個人靈魂與梵合一（梵我合一）；信瑜伽是指虔信、崇拜黑天。黑天是三位一體神之一的毗濕奴的化身，也是宇宙至高存在的化身，只要將一切行動作為對至高存在的獻祭，就能擺脫善惡之果、獲得解脫。 　　 　　由於《薄伽梵歌》蘊含許多超越宗教信仰的宇宙及人生哲理，到了近現代仍然對印度社會思想產生深刻影響，著名的精神領䄂維韋卡南達、哲學家提拉克、哲學家及民族主義者奧羅賓多、聖雄甘地、印度前總統拉達克利希南等，都曾透過《薄伽梵歌》闡述自己的哲學及政治思想，是現代

印度最普及的宗教哲學經典。 　　在世界上，沒有比研讀『奧義書』更令人受益和振奮的了。 　　它是我生之慰藉，也將是我死之慰藉。 　　──哲學家叔本華 　　 　　「這是自我。它不死，無畏，它是梵。 　　這個梵，名為真實。」 　　 　　《奧義書》與《吠陀經》及《薄伽梵歌》同被譽為是印度三大聖典。而《奧義書》標誌了印度從崇尚天神的「祭祀之路」，轉向了探討生命究竟奧祕的「知識之路」，在印度思想史上占有極為重要地位，對印度宗教和哲學的發展都產生了深遠影響。 　　 　　《奧義書》的核心內容是探討世界的究竟之因和人的本質。其中的兩個基本概念是「梵」（Brahman）和「真實自我」（atman，真我、靈魂）。

《奧義書》由吠陀發展而來，在吠陀頌詩中，確認眾天神主宰一切；而在奧義書中，確認了梵是世界的本源。 　　印度上古時代也稱吠陀時代（約自西元前二千前始），並形成種姓社會制度，分成四種種姓：第一種姓婆羅門是祭司階級，掌管宗教；第二種姓剎帝利是武士階級，掌管王權；第三種姓吠舍是平民階級，主要從事農、牧、手工和商業；第四種姓首陀羅是低級種姓，主要充當僕役。從四種種姓排列次序就可以看出，婆羅門祭司在社會中居於首要地位。《吠陀經》主要是頌神、祈禱等詩文集，表明了印度吠陀時代是崇拜神祇的時代，熱衷祭祀。 　　 　　在印度上古初民的心目中，人間一切事業的成功都依靠天神的庇佑，而婆羅門主導祭祀活動，並在祭祀活動

中接受布施和酬金，是最大的實際受益者。祭祀本身成了最高目的。包括天神在內的一切力量都源自祭祀。而婆羅門執掌祭祀，也被提高到等同天神的地位。婆羅門的祭祀理論在吠陀晚期達到鼎盛。 　　 　　一千多年之後（約自西元前八百年始）到了吠陀晚期，開始出現各種《奧義書》。《奧義書》並不是一部經典，而是當時哲學文獻的總稱，它超越吠陀經典，突破祭祀主義樊籬，可以說是在婆羅門教內部發生的一場思想革命。婆羅門一向壟斷知識，崇拜神祇，推行祭祀主義，已不能適應社會發展的需要，思想領域中的革故鼎新勢在必行。《奧義書》又被稱為「吠檀多」，即「吠陀的終結」，展現了對於祭祀和人生的另一種思路。 　　 　　《奧義書》來自於那些摒

棄世俗祭祀、也摒棄世俗生活方式的聖人隱者，他們遠離了城鎮和鄉村隱居在森林裡，並祕密傳授關於生命的真義。這些作者強調內在的或精神的祭祀，以區別於外在的或形式的祭祀。《奧義書》名稱的原義即是「坐在某人身旁」，蘊含「祕傳」之意，表示了「奧義」或「奧祕」，因此《奧義書》也成為研究神祕主義（密契主義，Mysticism）的著作。 　　 　　現存於世的《奧義書》多達二百多種，有些成書甚至晚至十六世紀。現代研究學者公認與吠陀時代末期思想密切相關的《奧義書》只有十三種，即本書所翻譯出的「十三奧義書」，包括散文體及詩體，產生年代約在西元前七、八世紀至西元初期。 　　 　　「這是我內心的自我，小於米粒，小於麥粒，

小於芥子，小於黍粒，小於黍籽。 　　這是我內心的自我，大於地，大於空，大於天，大於這些世界。 　　包含一切行動，一切願望，一切香，一切味，涵蓋這一切，不言語，不旁騖。」 　　 　　在《奧義書》中，「梵」作為世界本源，而「自我」一詞常常用作「梵」的同義詞，也就是說，梵是宇宙的自我、本源或本質。而「自我」一詞既指稱宇宙自我，也指稱人的個體自我，即人的本質或靈魂。梵是宇宙的本源，自然也是人的個體自我的本源。正如《歌者奧義書》中所說：「這是我內心的自我。它是梵。」 　　 　　在《奧義書》的創世說中，世界最初的唯一存在是自我，由自我創造出世界萬物。這個「自我」也就是梵。《大森林奧義書》中指出：「正像蜘蛛

沿著蛛絲向上移動，正像火花從火中向上飛濺，確實，一切氣息，一切世界，一切天神，一切眾生，都從這自我中出現。」按照《奧義書》的種種描述，梵創造一切，存在於一切中，又超越一切。 　　 　　與梵和自我的關係相關聯，《奧義書》中也探討宇宙和人的關係。在探討這種關係時，《奧義書》中的常用語是「關於天神」和「關於自我」。「關於天神」指關於宇宙，「關於自我」指關於人體。宇宙和人都是梵的展現，也就是以梵為本源。在《奧義書》的描述中，宇宙中的自然現象與人體的各種生理和精神功能具有對應關係。《大森林奧義書》將宇宙中的水、火、風、太陽、方位、月亮、閃電、雷和空間，分別與人的精液、語言、氣息、眼睛、耳朵、思想、精力、

聲音和心相對應，並且確認宇宙中的「原人」和人體中的「原人」都是「這自我」，換言之，「這是甘露，這是梵，這是一切」。 　　 　　《奧義書》將「梵」和「自我」視為最高知識。知道了梵和自我，也就知道一切。認識到「梵我合一」，也就獲得解脫。《歌者奧義書》中說：「這是自我。它不死，無畏，它是梵。這個梵，名為真實。」然而，在日常生活中，「真實」常被「不真實」掩蓋：「正像埋藏的金庫，人們不知道它的地點，一次次踩在上面走過，而毫不察覺。同樣，一切眾生天天走過這個梵界，而毫不察覺，因為他們受到不真實蒙蔽。」因此，《奧義書》自始至終以揭示這個「真實」為己任。《奧義書》確認梵為最高真實，以認知「梵我合一」為人生最高

目的。 　　 　　圍繞梵和自我的中心論題，《奧義書》還涉及其他許多論題，提出不少新觀念。其中包括「業」和「轉生」的觀念。而《奧義書》追求的人生最高目的是認知梵，達到「梵我合一」。人死後，自我進入梵界，擺脫生死輪迴，不再返回，自然是達到「梵我合一」之境。 　　 　　在《奧義書》之後產生的印度古代哲學中，「吠檀多哲學」是《奧義書》的直接繼承者。而「數論」和「瑜伽」也能在《奧義書》中找到淵源或雛形。在《奧義書》中，數論和瑜伽是作為認知梵的手段或方法。 　　 　　十九世紀初，法國學者迪佩隆（A. Duperron）依據波斯文譯本，將奧義書翻譯成拉丁文，題名為Oupnekhat，其中含有五十種奧義書。當

時，德國哲學家叔本華讀到這個譯本，給予奧義書極高的評價：「在整個世界，沒有比研讀奧義書更令人受益和振奮的了。它是我生之慰藉，也將是我死之慰藉。」他也在《作為意志和表象的世界》第一版序言中推崇奧義書，說道：「我揣測梵文典籍影響的深刻將不亞於十五世紀希臘文藝的復興，所以我說讀者如已接受了遠古印度智慧的洗禮，並已消化了這種智慧，那麽，他也就有了最最好的準備來聽我要對他講述的東西了。」 　　

一 位 初 任 校 長 邁 向 靈 性 領 導 之 敘 說 研 究

為了解決印度三大主神的問題，作者王逸棻 這樣論述：

　　本研究是一位初任校長邁向靈性領導之敘說研究，應用敘事研究中「整體-內容」及「類別-內容」兩種方法分析資料，探討校長靈性領導行為層面，發現經由希望與信念之引導達到組織的願景，藉由利他的愛，使組織成員在組織裡被了解與欣賞，產生隸屬感，創造幸福感，透過感召創造不同的生命意義及目的，進而使個人能對組織有所承諾，使生產力與績效提升。　　研究者歸納出以下發現：一、透過Fry靈性領導之因果關係模式，達到靈性領導之目的。二、以愛的學習、課堂研究、走直線訓練及藝術課程等策略，提升職場靈性。三、最後發現靈性領導之實踐脈絡與學校之轉變之機制。　　本研究並提出幾點建議: 一、了解如何於教育的脈絡中，注入靈性領導

的新觀念並予以落實，是教育現場值得關注的議題。二、教育界能繼續研究提升靈性之方法，以提升職場靈性。三、深入研究各種靈性領導模式，並有更多領導者願意更微觀的敘說靈性領導歷程以提供教育現場參考。