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誰的博物館?：讓殖民史現形，揭開頂尖博物館避而不談的暗黑故事&觀看思辨

為了解決奉納意味的問題，作者AliceProcter 這樣論述：

我們與博物館的距離，再進化！ 深具啟發性的殖民正義書寫，引領博物館走向未來 觀看權力 ＶＳ 典藏正義的思辨之旅   誰有權利持有文物，訴說它們的故事？ 羅浮宮、大英博物館……是記憶之所，還是記錯之所？   　　澳洲女孩的「不舒服藝術導覽」 　　讓殖民史現形，還原帝國遺忘的人、事、物 　　揭發這段遮掩美化的黑歷史 　　▌訴說頂尖博物館避而不談的掠奪故事 ▌   　　更帶你認識為人類尊嚴、公平正義創作的當代重量級藝術家 　　Andrea Fraser｜Kara Walker｜Michael Parekowhai｜Daniel Boyd｜Micheal Rakowitz   　　這是一本關於同理

心、理解、疤痕，以及如何學習與它們共處之書 　　==看社群媒體如何改變了我們使用博物館的方式== 　　創造過去與未來的批判性對話， 　　讓未來博物館更具民主性、包容性和多音性   　　「你必須先挑戰你的歷史，才知道該如何挑戰它的遺產。…… 　　今日沒有任何一個人的存在不受到殖民主義和種族主義的形塑。…… 　　我們用故事定義自身，並為我們的努力播下未來如何被記憶的種子。」   　　▌大英博物館根本一點都不英國？！？！！   　　所有自稱為探險家的人，可能是某些人眼中的入侵者。大英博物館和羅浮宮有哪些掠奪而來的收藏？這些頂尖博物館有哪些避而不談的黑歷史、不可告人的驚悚故事？   　　˙艾爾金伯爵「

收購」巴特農和衛城神殿上的浮雕帶回英國，遭希臘抗議至今仍不願歸還。   　　˙1772年大英博物館花了約今日的3600萬台幣，進行第一次古物收購，收藏全部來自英國駐那不勒斯大使漢米爾頓，他如何利用特權壟斷古物輸出，透過經銷滿足自己並貼補收入？他的收藏行動如何助長日後千百件南歐東歐文物被送往北歐的博物館？   　　˙曾經熱門的埃及學，是否為建立在帝國主義和英法敵對脈絡下的產物，我們以為的探險英雄是否其實是美化的盜墓者，奉行「誰撿到就是誰的」考古學，把重要的文化遺產當紀念品強行帶走？   　　˙東印度公司的商人皮特不擇手段得到的大鑽石，日後先後淪為路易十五和拿破崙的政權敘事，他因為在印度積聚的財富

，讓家族順利進入國會官拜首相，但鑽石的故事今天卻被世人淡忘，成為羅浮宮沉默的歷史證物。   　　˙發現澳洲的庫克船長，在他登陸250週年，澳洲政府依然大舉紀念。他是理性時代偉大開明的拓荒先驅，還是導致原住民種族滅絕的入侵者？   　　˙麥伊是我們所知的第一位造訪英國的太平洋島民，但今日我們幾乎不記得他。為了遠大的科學目標，他成為踏上英國的活標本，被成功教化成英國人眼中「高貴的野蠻人」。   　　˙曾是蘇丹的珍奇文物，一個代表著印度對抗英國殖民統治的強有力象徵，在被東印度公司掠奪後，今天成了新奇玩具，甚至被複製成商品，讓昔日殖民血腥全然消音？   　　˙紐西蘭國家博物館估計，有六百件毛利人遺體殘

骸及風乾頭顱，依然為機構和私人典藏持有。讓人物淪為文物是否有失人性？今天我們該以何種同理方式對待這些原該被保存在神聖領地的人類遺體？   　　▌挺身而出，誰的博物館？   　　一位澳洲女孩為何在倫敦進行一場又一場的「不舒服藝術導覽」？為何攻讀藝術史的她充滿挫折？為什麼近十年來博物館比以前更常成為抗議的焦點？她為何投身書寫這段讓殖民史顯影的博物館故事？她為何樂見在每年的原住民日，由原住民接管紐約的美國自然史博物館進行導覽？博物館為何開始收藏抗議標語，為恐怖攻擊的致意悼詞建檔典藏？身為白人，為何她無法事不關己地看待歷史？   　　「身為受益者，讓自己被悔恨與罪惡淹沒，對誰都沒好處。你能做的，就是不

斷追問，你如何感受那些好處。那些好處由誰付出代價？英國博物館裡擺滿從殖民地搶來的文物，掛滿用殖民財富買來的畫作，充滿了帝國權力的再現。它無處不在，只要你尋找。」   　　於是，她開始挖掘這段黑歷史的寫作計畫。   　　之所以寫這本書，源於作者2017年6月開始進行的「不舒服藝術導覽」，討論藏於某個博物館的文物──它們是怎麼去到那裡，以及它們在不同的時代如何被用來講故事。她的導覽源自於一股挫敗感，當時她剛花了三年時間攻讀藝術史學位，這個學位完全漠視殖民史與帝國史，但博物館與藝廊卻正是由這兩種歷史打造的。課程中唯一和大英帝國藝術有關的單元竟是選修。她見識到英國歷史課程的各種缺陷。學童讀了都鐸王朝和

維多利亞時代，這是英國奴隸貿易的起迄時代，但沒碰觸兩者中間的暴力侵略與戰爭，以及大英帝國的崛起與創建。   　　▌反省＆反思，觀看的方式永遠不只一種   　　博物館是一個我們可以在那裡發現和講述故事的場所。它不是唯一的知識之家，但裡頭往往有一套國族的認同課程，偏愛優勢和主流敘事。出現在博物館裡的故事，沒有一個是偶然的。有某個人挑選了每一件展示文物，為它分類編目，將它放置在展台上方或玻璃後面，有某個人撰寫說明牌。我們得牢記，無論多隱形，博物館裡確實有某個人在引導你的參觀路徑，形塑你的詮釋，挑選你可以看什麼和如何看。   　　本書分為四篇，每篇描述一種不同類型的典藏或藝廊，帶領我們看見背後的脈絡：

　　˙宮殿型：緬懷它偉大的創建者 　　˙教室型：反映教師們偉大的抱負 　　˙紀念型：收容那些貢獻之人 　　˙樂園型：重視體驗和裝置，帶領我們沉思反饋   　　我們看待文物的方式從來不是客觀的：它受到我們的身分、我們的經驗以及我們被教導的世界觀所形塑。沒有任何兩個人會以一模一樣的方式觀看藝術。本書以可在這四種類型博物館中的找到的文物為基礎，探討更大的歷史與認同問題，探討這些觀看與提問方式，以及隱藏在它們後面的概念與意識形態。身為一位積極投入的博物館參觀者，期待你我謹記，博物館是一個裝了物件的方盒子，那些物件是由一名或一群收藏家擺在裡頭，並將它們當成完整的內容呈現出來──所以你要自問：   　　

˙其中少了什麼？我們是透過誰的眼睛觀看這個故事？ 　　˙這則歷史如何被搓揉竄改，剪貼成一則敘事？ 　　˙又是「偉大白種男性」的老套路嗎？ 　　˙博物館的董事成員，是否為既得利益者，想藉此洗白公共形象，我們如何不成為共犯結構的一員？ 　　˙我們學習的觀看方式是文化的產物，還是本能自覺？ 　　˙我們繼承了什麼？有什麼負擔或特權？ 　　其中故事，等你揭曉。   口碑推薦   　　王廷宇｜輔仁大學博物館學研究所助理教授 　　王俊傑｜臺北市立美術館館長 　　宋世祥｜【百工裡的人類學家】創辦人 　　郭怡汝｜「不務正業的博物館吧」版主 　　黃貞燕｜國立臺北藝術大學博物館研究所副教授兼所長 　　曾少千｜國立中

央大學藝術學研究所教授 　　焦傳金｜國立自然科學博物館館長 　　劉惠媛｜中華民國博物館學會理事、博物館美學散步主持製作人  　　顏擇雅｜作家，出版人 　　cheap｜Youtuber   　　王廷宇｜輔仁大學博物館學研究所助理教授 　　「作為一本讀起來沒有壓力的書，本書實際上從案例中帶出了很多博物館、美術館領域值得嚴肅思考的話題。例如書中的精彩句子：『典藏是政治行為，並創造文化成果。』」   　　宋世祥｜【百工裡的人類學家】創辦人 　　「當代博物館正在興起對於殖民時期典藏的深刻反省，《誰的博物館？》帶我們重新審視今日博物館的藏品背後的黑暗以及對於收藏正義的思考。」   　　郭怡汝｜「不務正業的

博物館吧」版主 　　「博物館並非中立，也不純然沒有暴力與掠奪，這些可能深深地存在於藏品的來歷。這本書幫助觀眾反思博物館中受人尊敬、崇拜的物件，揭示其隱藏的歷史，引導我們發掘、辯論與正視，來促進一個更加尊重、全面及公平的博物館。」   　　黃貞燕｜國立臺北藝術大學博物館研究所副教授兼所長 　　「博物館不是一個客觀而中立的場所──覺察並面對這件事，是讓博物館當代意義往 前走的關鍵。」   　　劉惠媛｜中華民國博物館學會理事 　　「讀藝術的故事看文明的發展史，博物館是世界劇場，理想與現實共治。」   　　cheap｜Youtuber 　　前幾年來台灣展覽的圖坦卡門，當時我看到許多家長帶著孩子排隊，並

難掩興奮之情，當時我與這些人一樣，覺得能在台灣看到這種國際級的展覽，實在是十分幸運，但看了展覽後有些失望，內容實在太過表面，甚至有點譁眾取寵，相較於看到木乃伊感到興奮，我覺得應該更深層的去了解或是教育孩子，木乃伊背後殖民掠奪的故事，或是古埃及人他們對於生活、文化和死後世界的態度，而不是表面華麗的木乃伊而已，另一方面，博物館一直被認為是基於服務社會，向大眾開放，是教育、研究、寓教於樂的好場所，但實際上一些博物館也是文化滅絕的幫兇，對於全人類的文明遺產，有著不可抹滅的傷害，這些背後的故事，本書都將為我們娓娓道來。

奉納意味進入發燒排行的影片

總統教育獎獲獎者之生涯發展經驗與生涯韌力探究

為了解決奉納意味的問題，作者李躍陽 這樣論述：

本研究旨在探究總統教育獎獲獎者在面對逆境中的生涯發展經驗，包含在逆境當中的感受、想法與行動，以及在經歷逆境後所展現出的生涯韌力以及個人生長。研究者採用質性研究方法，邀請三位不同年度的總統教育獎獲獎者進行半結構式訪談，並將訪談結果依據：（一）總統教育獲獎者逆境中的生涯發展經驗（二）總統教育獲獎者的生涯韌力內涵，兩大研究主題進行分析與討論。研究結果發現，三位獲獎者在一路成長過程中皆面臨的逆境的考驗，而童年時期所經歷之逆境經驗主要是家庭突逢驟變陷入困境和罹患疾病導致肢體障礙，但他們勇於在逆境中求生存且即時掌握外在資源，對其未來的生涯發展產生重大影響。成年後亦曾面臨生涯困境，例如自身夢想破滅或社會環

境的限制，以致在朝向生涯目標邁進遭遇重大挫折，甚至產生負向認知與情緒，或短暫離開既定軌道，但這些面臨低潮與谷底的經歷，反而淬鍊出更大的生涯韌力。生涯韌力之內涵包括個人因素以及環境因素，在個人因素分為：1.強烈的內在需求、2.明確的生涯目標、3.重新承擔自我責任、4.認知上的因應：接受事實、調整看待挫折的意義、願景想像以及5.情緒上的因應。在環境上的因素則有：1.重要他人的支持與接納、2.他人的建議與引導以及3.偶發的機遇事件。而在個人因素與環境因素的互動過程中生涯韌力逐漸被發展，且在發展韌力的過程可分為四個階段—震驚期、混亂期、因應期和穩定期，並在經歷韌力發展的階段後伴隨著是個人的成長與改變。

聖女大德蘭的祈禱學校：多虧了祈禱，內在和外在轉化成熟

為了解決奉納意味的問題，作者FRANCISCOJAVIERSANCHOFERMIN 這樣論述：

　　◎西班牙密契大學校長、加爾默羅靈修大師講解聖女大德蘭的祈禱之路   　　作者主張，大德蘭認為，祈禱不是基督徒的苦差事，而是要讓人獲得「生活中不可少的幸福」。因為祈禱是跟天主在一起，跟天主建立關係，因此而確認我們是天主的子女，進而享受在人間如同在天上的幸福。   　　 的確，現代人有把祈禱變成儀式的風險，所以作者強調，因此更有必要回歸初衷，與大德蘭學習如何進入深層的祈禱。   　　◎為什麼說，學習祈禱就是學習去愛呢？原來，祈禱能激發我們對天主的愛，而天主最期待我們的是去分享這份愛。體驗天主的愛，才是真正的體驗，會讓人愛的能力成長到最大。   　　◎大德蘭的話擊中了要點，我們慢慢發現，唯一

符合天主之愛的方式是無償的賜予。當在祈禱的道路上發現一切都是祂白白給於我們的，發現天主是無限的寬宏大量，這將改變人本身的生命，讓人也變得慷慨大方。這就是為什麼說，真正的祈禱，要從愛的無償和慷慨中活出來的，這種愛也讓人渴望向天主交付奉獻一切：「真的，我認為，這些渴望也是超性的，且來自非常深情的靈魂。   　　 作者認為要踏入大德蘭的祈禱學校，首先要了解大德蘭學習祈禱的歷程，便是帶讀者從大德蘭還沒有那麼「聖」的時候，跟著一步步看見一個祈禱的人如何找到天主，如何和天主建立極其親密的關係。 

哈伯瑪斯自主性觀點的研究與批判

為了解決奉納意味的問題，作者薛彥桂 這樣論述：

自盧梭以降私人自主(private autonomy)與公共自主(public autonomy)的關係問題已經成為現代政治、社會理論的基本問題。康德(Immanuel Kant, 1724-1804)認為不管是在個人生活還是在公共生活中，人們都應該按照理性的法則行事，康德為理性提供一種形式性的標準，即可普遍化的原則。黑格爾(Georg Hegel, 1770-1831)認為康德的自主性是以其空洞性為代價的，雖然純粹形式性的標準，意味我們的生活可以不受限於傳統的規範和外在的經驗，保證了人們的自主性，但是一種純形式的原則，事實並沒有規定任何東西，因為僅僅從純形式的原則出發，並不會產生任何矛盾，

沒有什麼行為是被禁止的。人類真正的自主性的實現，必須依賴於倫理實體，也就是只有在國家生活中才能實現個人意志與公共意志的統一，而這種體現與國家實體中意志又是與普遍的宇宙精神相聯繫的，人和人類歷史都是精神自我實現的工具。黑格爾的這種觀念論的結論，引起了馬克思(Karl Marx,1818-1883)的不滿，馬克思批評其為頭腳倒置的辯證法，這種思辨的辯證法必須在客觀經驗的層面上予以重建。馬克思看到了在黑格爾的理論中國家與市民社會的分裂，在這兩個領域中人們過著兩種截然不同的生活，在政治領域是自由、平等的生活，同時在經濟領域被宰治、被工具化的生活。這種分裂使得馬克思認為，人類要想實現真正的自由解放，必須

從經濟關係中入手，馬克思將經濟關係和經濟衝突理解為人們生活最核心的關係與衝突，這種衝突又表現為一種階級關係的衝突，這種階級衝突的解決必須通過一種全面的社會改造，使得人們的經濟生活中能像政治生活中一樣，達到一種自由與平等的關係，這導致馬克思得出一種暴力革命的結論。哈伯瑪斯認為馬克思之所以得出這種結論，在於其將策略性的目的性行動（典型為生產活動）作為社會生活的基本行動，而沒有看到以相互理解為導向的溝通行動的意義。雖然，在哈伯瑪斯(Jürgen Habermas, born1929）在後期著作《在事實與規範之間》中將私人自主與公共自主的關係問題作為自主性問題的核心來處理，但從哈伯瑪斯的總體的思想發展

歷程來看，對自主性問題的處理，以及自主性概念的理解為是持續變化的。在其早期的，《認識與旨趣》中，哈伯瑪斯將自主性問題理解為個體層面的問題，即去理解什麼是個體真正想要的（真正的旨趣），以及相關的社會壓力、意識形態等如何扭曲、威脅個體。在哈伯瑪斯看來，各種社會症狀的產生，一個重要原因就在於人們的真正的旨趣，即一種解放的旨趣，被遮蔽和扭曲。哈伯瑪斯區分了人類的三種基本實踐活動，生產實踐的活動、溝通活動、以及自我反思的活動，自我反思的活動是人類建立起自我身份的核心活動，這三種活動又是受到三種旨趣的引導，即技術的旨趣、實踐的旨趣和解放的旨趣，由於解放的旨趣被遮蔽，人們無法真正的建立其自身。這就需要一種批

判的知識，解除意識形態對人的扭曲，推動人們的自我反思，真正的建立其自身。在後來的其他學者論辯與反思中，哈伯瑪斯意識到《認識與旨趣》中的這種觀點，將整個社會的意識理解為一個統一式的主體意識，這是與多元化的現代社會不符的，同時人作為「存在於世」的個體，人的自我反思必然也是在社會溝通中實現的，所以自我反思的活動與溝通實踐的活動，事實上是同一個活動。所以對於實現人的自主性來說，重要的就不是通過批判，解除意識形態的扭曲，推動人們的自我反思，而是保障溝通活動的有效進行。在《溝通行動理論》中哈伯瑪斯區分了，策略性的目的性行動和以相互理解為導向的溝通行動，這兩種活動又對應於兩種社會整合的模型，即系統整合的模式

和溝通整合的模式，社會生活中的一個重要問題在於：理應是通過溝通整合的領域被系統整合的模式給取代，哈伯瑪斯將其稱之為系統對生活世界的殖民或入侵。在這種殖民現象中，人們無法通過溝通去建立自身的身份，人類理性中的道德和審美需要被壓抑，造成一種理性意義的喪失，人成為一種單向度的，被抽象化的存在。經濟和政治系統對於生活世界的殖民，是以法律為媒介進行的，所以他在《溝通行動理論》的最後指出，我們需要將法律從系統導向轉向溝通導向。到了《事實與規範之間》中，哈伯瑪斯看到法律對於自主性問題更深層的意義。在前面的論述中，筆者指出康德希望通過形式性的理性標準來統合私人自主和公共自主，而黑格爾則認為人的自主性必然只能在

倫理實體（國家）中實現。哈伯瑪斯看到了，康德和黑格爾的這兩個方面可以統合於一個程序性的法律典範之中，一方面，這種程序性的法律典範是以形式性的程序條件為中心，另一方面這種法律典範又要求公民的立法參與。哈伯瑪斯說在這種法律典範中私人自主與公共自主在這種循環關係中得到實現。在程序主義法律典範中一個正當的法律只有通過公民的普遍參與才有可能，所以，這種法律典範必然一個徹底的民主模式為條件。哈伯瑪斯提出一種審議式的民主模式，在其中公共論域被理解為一種與正式的政治系統相對「弱公共」。公共論域作為這個模式中的核心成分，是作為連接市民社會和政治系統的媒介，它既是收集生活世界中的意見、意志的蓄水池，也是各路政治菁

英、專家展開辯論的競技場，還是市民的意見、意志趨於一致化的共振板。最後，筆者想指出的是，雖然，哈伯瑪斯對於私人自主與公共自主的關係問題上，提出了一套包含哲學、法律、民主的完整理論，但是對於馬克思所提出的，人們在經濟生活中自主性的喪失問題，卻沒有給與足夠的關注，哈伯瑪斯希望通過法律的間接影響，如經濟補貼、工資和工作時長的限制等，來緩解經濟生活的不平等、被宰治的現象，但是，經濟生活於民主生活在內在邏輯上有著更深的衝突，這需要法律對經濟系統有著更緊密的結合與介入。