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這兩本書分別來自華夏出版有限公司 和佛光所出版 。
華梵大學 東方人文思想研究所 尉遲淦所指導 羅海濤的 從「體、相、用」論中國觀音繪畫 （2020），提出紫雲寺 念佛共修關鍵因素是什麼，來自於觀音繪畫、觀音信仰、體相用、佛性、藝術三昧。
而第二篇論文華梵大學 東方人文思想研究所 康特所指導 古慧嬋的 《華嚴念佛三昧論》對般若、華嚴與念佛法門融會之研究 （2020），提出因為有 般若、華嚴、念佛、彭紹升、宗派思想融合的重點而找出了 紫雲寺 念佛共修的解答。
最後網站紫雲寺- Google Play හි යෙදුම්則補充：紫雲寺 位於高雄市鳥松區澄清湖畔，1960年由開山住持演禪長老尼購地草創，長老尼為天臺宗高僧斌宗上人弟子，因此將紫雲寺冠上「南天臺」的宗派，名為「南天臺紫雲寺」， ...
蕅益大師開示語錄
為了解決紫雲寺 念佛共修 的問題，作者蕅益大師,僧懺法師 這樣論述：
靈峯智旭倡三學一源論，認為禪宗、教宗、律宗三學應該相互為用，不當分河飲水；又提出「儒釋同歸」，且註解四書、周易；但是他最終的歸趣則在淨土法門。智旭的佛學深受天臺宗學說影響，以一念統攝教禪各家，而最終則歸於念佛的當下之念。智旭不但要把諸宗導歸淨土，還試圖論證諸宗本來就出自淨土，「若律、若教、若禪，無不從淨土法門流出，無不歸還淨土法門」。智旭在《法海觀瀾》中摘抄出二十三種五十五卷與淨土有關的經典，為淨土法門尋找依據。念佛三昧論是智旭的中心思想。他基於「心佛眾生，三無差別」的理念，主張一切佛法，無不歸於念佛三昧：廬山慧遠念阿彌陀佛的果報莊嚴，念的是他佛；西天二十八祖，天臺智者
觀心修禪，念的是自性佛；永明延壽及楚石梵琦等所倡導的念佛法門，用觀諸佛果位的依正莊嚴，以顯人心內的理體智慧，悟到心佛眾生三無差別，叫做雙念自他佛。其要點在於通過觀已成就的諸佛，來促使自己內心之佛的顯現。但是智旭真正心儀的，還是持名一法。
從「體、相、用」論中國觀音繪畫
為了解決紫雲寺 念佛共修 的問題，作者羅海濤 這樣論述：
研究中國觀音繪畫必先了解其核心要素：觀音繪畫之目的，不是為了賞心悅目，而在於成佛的任務；觀音繪畫之內容，不只表現觀音形象，而是其悲智雙運的佛法內涵；觀音繪畫之創作，不僅要求熟練掌握藝術技法，更要求佛法之解行並重，以觀音與我不二的精神融入創作，以藝術的方便自利利他，成就佛道。這些方面都需要佛法的融入，如何了解和學習佛法，以及深入認識觀音繪畫的成佛任務，也就成為了研究觀音繪畫的必須與關鍵。但只從「體用」去理解是不夠的，如果沒有「相」的一面，那麼「體」就缺乏呈現的內容，「用」就缺乏展示的效果。因此從「體、相、用」合一的角度，以佛理探討（理體）、資料分析（事相）、實踐啟發（應用）的研究方式，來探討觀
音精神（體）、歷代的觀音繪畫（相）、和成佛的可能（用）：首先，在中國本土文化、印度佛教、漢傳佛教、觀音信仰的領域，討論「體、相、用」的歷史演變和思想意涵；然後，在魏晉南北朝、隋唐、宋元、明清等四個發展階段，討論歷代觀音繪畫的題材與風格演變；最後，在藝術實踐的角度，來探討觀音繪畫的藝術表現（相）、藝道本體（體）、藝術創作（用）。對佛法的研究，除了文獻的基本詮釋，更多是佛法對人生和藝術之價值的詮釋；而對觀音繪畫的研究，除了參考歷史文獻及學界成果進行脈絡整理，更在「體、相、用」的角度輔以歷代觀音圖像開展美學理論和藝術生命實踐的詮釋。觀音繪畫屬於「相」的範疇，是普度眾生的一種藝術化現。觀音菩薩證入佛智
，體性恆寂，行「身、語、心」三化業為度生之「相、用」，體現在三方面：「身」，能現圖畫中莊嚴身相；「語」，借助繪畫方便說法；「心」，指歸自性之繪畫心法。繪畫是一種視覺「語言」，借藝術家之手、筆墨圖紙，觀音菩薩展現各種莊嚴慈悲的化身於世人眼前，這種圖畫之「相」，是一種方便善巧的「語業」。觀音繪畫以「畫之相」明「心之體」。佛法中的「體、相、用」圓融地闡述了以揭示「佛性」為究竟的觀音繪畫，以「事」入「理」，以「理」明「事」，從事法界、理法界、理事無礙法界，最後都歸於事事無礙法界。
六祖壇經講話(1)
為了解決紫雲寺 念佛共修 的問題，作者星雲大師 這樣論述：
第一冊： 《六祖壇經》為六祖惠能大師的言行錄， 是中國佛教第一部白話文學作品， 亦是禪學的偉大著作。 本書以十個篇章，將每品的重要思想濃縮為十個問題， 以親切樸實的問答方式， 闡述人的真心本性， 讓我們認識「佛法在世間，不離世間覺」的生活修行， 是一部充滿生命智慧的寶典。
《華嚴念佛三昧論》對般若、華嚴與念佛法門融會之研究
為了解決紫雲寺 念佛共修 的問題，作者古慧嬋 這樣論述：
本論文係以彭紹升的《華嚴念佛三昧論》作為依據，探討般若思想、華嚴思想、念佛法門三者之間的思想融會，包括念佛、華嚴思想所具之「般若」意涵，以及華嚴思想與念佛三昧之相關性等，以了解透過般若思想、華嚴思想來幫助念佛行持的可能性。此外，探討自隋唐以降漢傳佛教宗派思想融合之歷程，及其對明清佛教思想與儒佛會通思想之影響，以理解「般若」、華嚴、念佛融會思想的歷史脈絡與演變。本研究結果發現，各漢傳佛教宗派思想皆以「超越一切相待又不離於一切相待」作為核心基礎，以此開展出不同角度的教理與行持，並因此形成宗派思想融合的局面。其中，華嚴宗以「理事無礙」、「事事無礙」來融通「理」、「事」的特性，成為了聯繫般若思想與念
佛行持的重要依據。而《華嚴念佛三昧論》中所論之《華嚴經》念佛五義，則是以「般若」為基礎，證成了華嚴思想與念佛三昧之間的相關性。因此，「般若」、華嚴、念佛法門三者之間具有義理相涉性，且透過般若思想與華嚴思想，得以幫助對念佛法門之理解與行持實踐。