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觀光與休閒遊憩資源規劃(四版)

為了解決行政院原住民族委員會的問題，作者鍾温凊,曾秉希 這樣論述：

　　規劃是一門實務操作的課程，舉凡生活上的食、衣、住、行、育、樂、健、美、天文、地理、人文、環境等各方面的知識都需要涉獵。因為規劃是一門綜合性的社會科學，理論和實務必須並重。因此編攥本書的目的乃在於引發讀者對於規劃的興趣，知道規劃的步驟與程序，對於周邊的環境事物開始觀察、了解、並閱讀或蒐集相關資訊，得以培養讀者對於周邊事物敏銳的觀察力，是一本規劃的入門書。各章附「課堂練習」評量，教師可直接測驗，即時掌握學生學習成效。

行政院原住民族委員會進入發燒排行的影片

卑南語學習的批評分析：法語與卑南語之語言教材比較

為了解決行政院原住民族委員會的問題，作者王琦堯 這樣論述：

本論文旨在以外語教學的觀點比較卑南語以及法語教材。本論文架構分為六章，以下將分節摘要各章節。壹、緒論在第一章，我首先回答一個問題:為什麼要學習卑南語？或者說，為什麼要學習一門瀕危語言？這個問題可以從兩個面向來回答：1.人權 2.文化多樣性。以人權觀點來說，聯合國在 2007 年通過《聯合國原住民族權利宣言》，宣言中第十三條與第十四條和原住民族語言權利直接相關：「第十三條1. 原住民族有權振興、使用、發展及傳授後代其歷史、語言、口述傳統、哲學、書寫系統及文學，並有權命名及保留其社群名稱、地名及人名。2. 國家應採取有效措施確保前項權利受到保障，並於必要時提供翻譯或其他適當方法，確保原住民族

於政治、法律及行政程序中能理解他人並被別人理解。第十四條1. 原住民族有權建立及控制他們自己的教育體系及機構，而得以其語言提供教育，並採用適合自己文化的教學及學習方式。2. 原住民個人，尤其是兒童，有權不受歧視地享有各種階段及形式的國家教育。3. 國家應與原住民族共同採取有效措施，使原住民個人，尤其是兒童，包括居住於其社群外之原住民兒童，於可能的情形下，接受自己文化的教育以及其語言授課之教育。」《中華民國憲法增修條文》第十條第十一項規定：「國家肯定多元文化，並積極維護發展原住民族語言及文化。」無論在國際或是國家的層面，原住民族語的學習受到國家及法律保障。另外一個層面為文化多樣性。保存多一

種語言，即是保存多一種人類看待世界的方式。台灣為多語言多族群之社會，保存與學習本土語言有其必要性及正當性。以卑南族為例，卑南人學習卑南語是要更加了解自己的族群還有為了自己的認同，而非卑南人以及非原住民學習卑南語，則益於認識以及了解台灣多語社會之特質。接下來說明台灣的本土語言今天會瀕臨滅絕，是由於數十年來，日本及中國殖民政府計畫性滅絕語言的緣故。我檢視自1937年以降在台灣的語言政策，並且分為幾個段落討論：1937-1945、1946-1990、1990-2017及2017至今。自1937年開始，日本殖民政府開始實施皇民化運動，企圖使台灣人放棄自己的語言及文化，成文真正的日本臣民。不過這個計畫也

隨著1945年日本戰敗而中止。戰後國民黨佔領台灣，為了讓台灣人「去日本化」語「再中國化」，自1946年開始開始進行「說國語運動」，強迫台灣人學習北京話。在原住民地區（時稱山地），因為沿襲日治時期的蕃地，管制更加嚴格，國語政策也推行得比其他區域更加徹底。1985年，教育部更提出語文法草案，企圖根除本土語言在所有公共場合出現的可能性。不過此草案因為過於激進，輿論反彈的關係，所以最後不了了之。1987年台灣解嚴，語言的使用變得較為自由。1990年開始，在台北縣烏來鄉（今新北市烏來區）烏來國中開始實施泰雅語教學，為台灣史上第一次在學校體制內教授原住民語言。自1998年開始，小學三年級至六年級每周教授一

節（40分鐘）本土語言課程；2004年開始，本土語言課程從小學一年級至國中三年級每周一節課；2017年開始，配合十二年國民義務教育，本土語言課程延伸至高中。民進黨政府於2003年推行語言平等法草案。不過此法案隨著2004年民進黨在立委改選中失去多數席次、2008 年國民黨在總統及立委選舉中重新掌權，使語言平等不見天日。直到2016年民進黨贏得總統大選，語言平等法草案才重見曙光。原住民族語言發展法與國家語言發展法分別於2017年及2019年通過。自此台灣的本土語言終於獲得官方地位，為「國家語言」。本研究之所以選擇用法語外語教學，而非英語外語教學作為比較出發點，原因除了法語教學是一發展完善且細緻的

領域，另一個原因是，法語的動詞變化遠比英語複雜得多。期望可以藉由法語外語教學的視角來思考卑南族語的動詞教學。不只是卑南語，台灣南島語的動詞十分複雜，而至今還沒有較為完整的動詞教學教材。本論文之限制在於無法比較所有的族語教材，故以卑南語當作個案研究。且在比較方面，僅有介紹與比較發音、構詞句法方面的教材。本研究亦無編寫新的卑南語教材。貳、法語教學在台灣與外語教學理論回顧今日幾乎所有年輕世代的原住民都以中文為母語，族語反而成為一門外語。今日的族語教學勢必要以外語教學的方式來教學。而在討論外語教學方法之前，首先要討論台灣的外語教學狀況。台灣的外語教學大致可以分成兩個階段：日治時期（1920年代至194

5年）與戰後（1946年後）。在台灣想要學習外語，首先得學會學校的教學語言，因為外語是透過教學語言來教授。在日治時期需要先學會日語；戰後則是要先學會北京話以後，才能夠開始進一步的外語學習。 日治時期的高等教育十分重視外語教育，外語課的授課時數相當高。當時的台北高等學校學生，一周就有十二至十四小時的英語及德語課程。台北帝國大學（今國立台灣大學）文政學部的學生，有兩年的法文必修；若進入當時的南洋史講座，則還要學會西班牙文及荷蘭文，以便解讀史料，撰寫畢業論文。台北高等商業學校的學生，除了每周十六小時的英文課，還有每周六小時的第二外語課程（德語、法語、支那語、荷蘭文及馬來文擇一）。 戰後因為受美國

影響的關係，外語教育基本上以英語為主。1946年起，英語為初中選修，高中必修；自1968年九年國民義務教育開始，英語成為必修。1999年起，英語自小學五年級開始教授。2017年起則自小學三年級開始教授。除了英語以外的外語教育，從高等教育才開始。1983年起，教育部開放高中第二外語之選修。 回顧完台灣外語教育脈絡，接著回顧外語教學理論之流變。介紹理論的同時，我也會介紹使用該理論的現行族語教材。參、台灣的原住民族語教育 本章我分成兩個部分介紹：台灣的原住民族語教學脈絡介紹，以及課堂觀察報告。我將族語教學脈絡分成兩部分介紹：一、族語作為教學科目 二、族語作為教學語言。課堂觀察報告我將就學校內的教

學與學校外的族語教學進行介紹。 如在第壹章所指出，台灣的原住民族語教學每周只有一節課（40分鐘）。即使族語教育從小學延伸到高中，每周一節族語課程的教學效果十分有限。 沉浸式族語幼兒園則提供以族語教學的學前教育。根據周軒辰（2016）的文章，幼兒的族語能力的確有顯著提升。不過幼兒園師資的族語能力有待加強。這些學生升上小學之後，就離開了族語環境。且至今幾乎沒有追蹤這些學生族語能力的後續研究。從紐西蘭的例子來看，紐西蘭的毛利族語幼兒園學生畢業進入英語授課的小學，幾個月後毛利語能力大幅衰退。 接下來是學校內的族語教學。黃美金2016年的科技部研究報告中，有參與三間學校的觀課，其中兩間位在都會區。

本文就兩間都會區學校的課程狀況分別介紹，分別是阿美語教學與卑南語教學。1. 阿美語教學這堂課的學生絕大多數為非原住民，或是父母一方為非原住民。課程大約有90%的時間使用華語，課程內容主要為介紹阿美族文化與一些相關主題單詞。2. 卑南語教學這堂課只有一位學生。授課的老師十分忙碌，每周需在大台北地區的20所中、小學授課共26小時。授課地點在小學的圖書館，只有一張小桌子及小白板，內容為千詞表的單字教學，幾無教學法可言。 學校外的族語教學，我舉謝雯穎於2018年發表的文章做例子。文章為建和卑南語之成人族語學習班。課程時2016年，由洪渟嵐授課。課程為一周兩次，平日晚上，有約15名學員。課程目標為

讓卑南語的使用可以重新進入日常生活中。 課程中的教材並不固定，主要使用族語E樂園裡面的句型、詞彙表以及族語辭典，也使用花環部落學校的歌謠及讀本。學員之間有創立LINE群組交流關於族語學習的問題。九階教材以及四套教材並沒有被提及。雖然課表的安排循序漸進，但是學員多因為工作、家庭或是居住地點等因素而時有缺課，對學習的連貫性有影響。肆、有關卑南語之出版品 本章分成兩部分介紹有關卑南語之出版品：參考書以及教材。參考書有兩個部分：辭典及詞彙表、語法。教材與教學方法則是使用族語 E 樂園提供的學習資源進行討論。台灣南島語的研究自十九世紀即開始，不過較為完整及深入的研究則比較晚。以卑南語為例，有關卑南語

的著作自日治時期即有出版，不過第一本參考語法遲於2008年出版，第一本字典則於1991年出版。本章節針對字典、詞彙表與語法著作所列的兩份清單包含所有的卑南語方言，以提供較為完整的視界。清單中包括筆者能夠找到的所有日治時期以降有關卑南語的詞彙表、辭典與語法。其中資訊包括篇名、出版年份、作者、描寫的方言以及使用的書寫符號。族語E樂園是在台灣最大的原住民族語教學資源平台。此處將會介紹九階教材、四套教材還有空中族語教室。其中九階教材是為了配合九年一貫而編輯的教材，由當時的國立政治大學原住民研究中心的林修澈教授指導編輯。由於這套教材之編輯涵蓋四十三種語言/方言，所以當時的編輯情況，是由一個中文底本出發，

讓各語言/方言的編輯者自行編譯。雖然當時的總編已經有向各語別的編輯者提到，可以根據語言特性或是文化差異做出修改，但各編輯因為大多沒有編纂過教材、或是沒有受過語言教學訓練的原因，九階教材仍以翻譯為主。2007年為方便原住民學生準備原住民族語認證測驗考試，編輯出版了句型篇初級版（國中版）以及中級版（高中版），分別對應族語認證的初級以及中級。族語E樂園裡面也提供線上練習題提供學生熟悉考試題型。2012至2016年間，四套教材出版問世，以補充九階教材的不足之處。這四套教材分別是：1. 字母篇、歌謠篇、圖畫故事篇 2. 生活會話篇 3. 閱讀書寫篇 4. 文化篇。第一套教材是為了學前幼兒的族語學習設計。

生活會話篇是為了加強族語在生活中的應用。閱讀書寫篇及文化篇則是為了教為進階的學習者或是語言使用者而編輯。這一套教材一樣也是所有的語別都有一套，所以也是用中文底本下去進行編譯。黃美金的報告就指出，在賽德克以及泰雅語的教材中，就包含了許多錯誤。空中族語教室則是為了一般社會大眾編輯的族語教材，內容涵蓋語言的方方面面。卑南語僅有提供南王卑南語。這套教材主要由一部 YouTube 影片、一份 WORD 逐字稿講義、線上練習題以及附有中文翻譯及發音的例句所組成。雖然這套教材的立意良好，但是授課教師在影片中使用過多語言學術語，對於沒有任何語言學基礎的學習者來說，構成很大的挑戰。伍、卑南語及法語教材比較 本

章節首先介紹卑南族的分布狀況，以及卑南語的概況、語言流失情形；而後再概略介紹法語外語學習（FLE），並針對南王卑南語、華語、法語語音進行對比。介紹華語語音的原因在於，如今主要的卑南語學習者多以華語為母語，所以針對華語音系進行介紹有其必要性。卑南的發音教材參考兩組教材，分別是四套教材中的字母篇以及空中族語教室的書寫系統單元。法語的部分我選擇Phonétique progressive du français做為參考對象。 接下來是關於構詞句法的教學。卑南語的教材我選用四套教材中的生活會話篇，其中含蓋三十個單元，皆與生活有關。教材中的內容為一段對話、單詞表、翻譯、錄音檔及對話影片。雖然有錄音檔，

不過裡面的語速、語調都是用念的，對話影片亦然。法語的部分則是選Communication progressive du français。裡面的編排分成幾個大主題，裡面又分成數個單元，每個單元裡面涵蓋一至三個不等的簡短對話，模擬日常生活。每一課的編排除了對話以外，還會針對特定語法特徵、主題詞彙還有句型舉例分析提供讀者參考。對話提供的錄音檔為模擬實際情況所錄，所以講者的語速及語調沒有刻意放慢或是咬字刻意清晰。 接下來介紹卑南語及法語的動詞系統。卑南語的動詞十分複雜，有特殊的焦點系統，還有不同時態的變化。而法語動詞也因為人稱、時態的不同有數十種變位。本研究介紹法語教材的Conjugaison p

rogressive du français。這套教材分為初級與中級。初級教材針對初學者介紹最為基礎的動詞及其變化;中級則有較多的時態教學，不過不包含虛擬未完成式（subjonctif imparfait）、虛擬逾過去式（subjonctif plus-que-parfait）以及過去命令式（impératif passé）。在卑南語的教學中，還沒有出現針對動詞變位的教材。期望能夠藉由此教材的介紹，對卑南語的動詞教學提供新的觀點。陸、結論 本論文旨在理解針對非母語者的原住民族語教材，並透過法語外語教材的觀點，期望對族語復振有所幫助。另本研究並無編纂新卑南語教材，亦無編寫卑南語動詞變化之教材。

排灣族神話與傳說【新版】

為了解決行政院原住民族委員會的問題，作者田哲益(達西烏拉彎．畢馬) 這樣論述：

　　排灣族人自稱「太陽之子」，傳說太陽神在一棟白色小石屋的陶壺產下兩顆蛋，這兩顆蛋孵化成一對男女，成為排灣族的祖先…… 　　每個民族都有解釋自己族群由來的創世神話，保存豐富文化的排灣族，也擁有自己的美麗創世起源神話與傳說。原始的人民，面對不可抗拒的天然災害，以及不能克服的自然險阻和不可思議的天雲變幻，自然產生種種傳說、信仰與民俗，這是所有原住民均有的現象。其中，排灣族的神話傳說有一特別之處，就是可以用吟唱的方式呈現出來。 　　作者收錄豐富的材料，分析與說明每一則排灣族的神話傳說故事，使故事的意義明白易懂。並對同類型式的神話傳說故事進行比較研究，使故事內涵更清晰易解。樸實

、流暢的文字敘述，如一幅幅生動鮮活的圖畫，一步步導引我們走入原住民的心靈世界，且深刻的感受到原住民的集體意識與生命熱度，也是研究台灣原住民文化重要的參考資料之一。 本書特色 　　1.適合作為原住民各族的鄉土文化教材輔助，可促進原住民文化保存與傳承，整合資源，促使原住民部落歷史重建、文化藝術及語言復振，有系統發揚原住民族的文化。 　　2.排灣族群分布在台灣許多區域，由於近年影視作品大量的曝光，讓排灣族的議題受到廣泛討論，排灣族陳畫與傳說新版的增修，提供更為多元面向的文化史料。 　　3.每一則神話傳說故事，作者皆作分析與說明，使故事的意義明朗易解。並對於同類型式的神話傳說故事會作比較之研究

，使故事內涵更明白易懂。

台灣民族學的發展與意義

為了解決行政院原住民族委員會的問題，作者周士煌 這樣論述：

民族學ethnology研究「民族ethnos，及附著於其身的文化」，台灣的民族學，研究對象是台灣諸民族/民族集團：原住民族、客家、Lán-lâng/Holo、外省人。其中，學科傳統領域研究的首為台灣原住民族，在政策的支持下，客家研究亦開始展現成果。原住民族研究和客家研究，已有整體性「知識體系」的建構。台灣其餘民族的學問，則以民俗學或地方學來表達，其體系尚待發展。作為近代學術的民族學，在台灣有其特別的歷史發展過程。由日本治理台灣時，為了施政所進行的大規模調查、與稍後的學術研究開始，累積成果。國民政府來台之後，以誌書的編寫及審查圈錮地方知識份子，確立「以本土為地方」，以台灣為學科的練習場，並橫

殖入文獻學研究的中國邊疆民族史。民主化之後，台灣主體性漸漸展現，本土研究開始興盛，教育系統與學術系統對台灣的觀點也開始正常化。對自身生活環境的興趣，則以「地方學」的樣態出現。台灣為一多民族的國家，清楚了解諸民族及其文化，為「屬族」的學問，以國家的文化主體性為學問的對象，可以稱為「台灣學」。台灣學為「屬國」的學問，為台灣的國學，其核心應該為台灣的民族學。台灣學或國學的發展，尚待觀察，但並非空想。