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誰的博物館?：讓殖民史現形，揭開頂尖博物館避而不談的暗黑故事&觀看思辨

為了解決計畫通出處的問題，作者AliceProcter 這樣論述：

我們與博物館的距離，再進化！ 深具啟發性的殖民正義書寫，引領博物館走向未來 觀看權力 ＶＳ 典藏正義的思辨之旅   誰有權利持有文物，訴說它們的故事？ 羅浮宮、大英博物館……是記憶之所，還是記錯之所？   　　澳洲女孩的「不舒服藝術導覽」 　　讓殖民史現形，還原帝國遺忘的人、事、物 　　揭發這段遮掩美化的黑歷史 　　▌訴說頂尖博物館避而不談的掠奪故事 ▌   　　更帶你認識為人類尊嚴、公平正義創作的當代重量級藝術家 　　Andrea Fraser｜Kara Walker｜Michael Parekowhai｜Daniel Boyd｜Micheal Rakowitz   　　這是一本關於同理

心、理解、疤痕，以及如何學習與它們共處之書 　　==看社群媒體如何改變了我們使用博物館的方式== 　　創造過去與未來的批判性對話， 　　讓未來博物館更具民主性、包容性和多音性   　　「你必須先挑戰你的歷史，才知道該如何挑戰它的遺產。…… 　　今日沒有任何一個人的存在不受到殖民主義和種族主義的形塑。…… 　　我們用故事定義自身，並為我們的努力播下未來如何被記憶的種子。」   　　▌大英博物館根本一點都不英國？！？！！   　　所有自稱為探險家的人，可能是某些人眼中的入侵者。大英博物館和羅浮宮有哪些掠奪而來的收藏？這些頂尖博物館有哪些避而不談的黑歷史、不可告人的驚悚故事？   　　˙艾爾金伯爵「

收購」巴特農和衛城神殿上的浮雕帶回英國，遭希臘抗議至今仍不願歸還。   　　˙1772年大英博物館花了約今日的3600萬台幣，進行第一次古物收購，收藏全部來自英國駐那不勒斯大使漢米爾頓，他如何利用特權壟斷古物輸出，透過經銷滿足自己並貼補收入？他的收藏行動如何助長日後千百件南歐東歐文物被送往北歐的博物館？   　　˙曾經熱門的埃及學，是否為建立在帝國主義和英法敵對脈絡下的產物，我們以為的探險英雄是否其實是美化的盜墓者，奉行「誰撿到就是誰的」考古學，把重要的文化遺產當紀念品強行帶走？   　　˙東印度公司的商人皮特不擇手段得到的大鑽石，日後先後淪為路易十五和拿破崙的政權敘事，他因為在印度積聚的財富

，讓家族順利進入國會官拜首相，但鑽石的故事今天卻被世人淡忘，成為羅浮宮沉默的歷史證物。   　　˙發現澳洲的庫克船長，在他登陸250週年，澳洲政府依然大舉紀念。他是理性時代偉大開明的拓荒先驅，還是導致原住民種族滅絕的入侵者？   　　˙麥伊是我們所知的第一位造訪英國的太平洋島民，但今日我們幾乎不記得他。為了遠大的科學目標，他成為踏上英國的活標本，被成功教化成英國人眼中「高貴的野蠻人」。   　　˙曾是蘇丹的珍奇文物，一個代表著印度對抗英國殖民統治的強有力象徵，在被東印度公司掠奪後，今天成了新奇玩具，甚至被複製成商品，讓昔日殖民血腥全然消音？   　　˙紐西蘭國家博物館估計，有六百件毛利人遺體殘

骸及風乾頭顱，依然為機構和私人典藏持有。讓人物淪為文物是否有失人性？今天我們該以何種同理方式對待這些原該被保存在神聖領地的人類遺體？   　　▌挺身而出，誰的博物館？   　　一位澳洲女孩為何在倫敦進行一場又一場的「不舒服藝術導覽」？為何攻讀藝術史的她充滿挫折？為什麼近十年來博物館比以前更常成為抗議的焦點？她為何投身書寫這段讓殖民史顯影的博物館故事？她為何樂見在每年的原住民日，由原住民接管紐約的美國自然史博物館進行導覽？博物館為何開始收藏抗議標語，為恐怖攻擊的致意悼詞建檔典藏？身為白人，為何她無法事不關己地看待歷史？   　　「身為受益者，讓自己被悔恨與罪惡淹沒，對誰都沒好處。你能做的，就是不

斷追問，你如何感受那些好處。那些好處由誰付出代價？英國博物館裡擺滿從殖民地搶來的文物，掛滿用殖民財富買來的畫作，充滿了帝國權力的再現。它無處不在，只要你尋找。」   　　於是，她開始挖掘這段黑歷史的寫作計畫。   　　之所以寫這本書，源於作者2017年6月開始進行的「不舒服藝術導覽」，討論藏於某個博物館的文物──它們是怎麼去到那裡，以及它們在不同的時代如何被用來講故事。她的導覽源自於一股挫敗感，當時她剛花了三年時間攻讀藝術史學位，這個學位完全漠視殖民史與帝國史，但博物館與藝廊卻正是由這兩種歷史打造的。課程中唯一和大英帝國藝術有關的單元竟是選修。她見識到英國歷史課程的各種缺陷。學童讀了都鐸王朝和

維多利亞時代，這是英國奴隸貿易的起迄時代，但沒碰觸兩者中間的暴力侵略與戰爭，以及大英帝國的崛起與創建。   　　▌反省＆反思，觀看的方式永遠不只一種   　　博物館是一個我們可以在那裡發現和講述故事的場所。它不是唯一的知識之家，但裡頭往往有一套國族的認同課程，偏愛優勢和主流敘事。出現在博物館裡的故事，沒有一個是偶然的。有某個人挑選了每一件展示文物，為它分類編目，將它放置在展台上方或玻璃後面，有某個人撰寫說明牌。我們得牢記，無論多隱形，博物館裡確實有某個人在引導你的參觀路徑，形塑你的詮釋，挑選你可以看什麼和如何看。   　　本書分為四篇，每篇描述一種不同類型的典藏或藝廊，帶領我們看見背後的脈絡：

　　˙宮殿型：緬懷它偉大的創建者 　　˙教室型：反映教師們偉大的抱負 　　˙紀念型：收容那些貢獻之人 　　˙樂園型：重視體驗和裝置，帶領我們沉思反饋   　　我們看待文物的方式從來不是客觀的：它受到我們的身分、我們的經驗以及我們被教導的世界觀所形塑。沒有任何兩個人會以一模一樣的方式觀看藝術。本書以可在這四種類型博物館中的找到的文物為基礎，探討更大的歷史與認同問題，探討這些觀看與提問方式，以及隱藏在它們後面的概念與意識形態。身為一位積極投入的博物館參觀者，期待你我謹記，博物館是一個裝了物件的方盒子，那些物件是由一名或一群收藏家擺在裡頭，並將它們當成完整的內容呈現出來──所以你要自問：   　　

˙其中少了什麼？我們是透過誰的眼睛觀看這個故事？ 　　˙這則歷史如何被搓揉竄改，剪貼成一則敘事？ 　　˙又是「偉大白種男性」的老套路嗎？ 　　˙博物館的董事成員，是否為既得利益者，想藉此洗白公共形象，我們如何不成為共犯結構的一員？ 　　˙我們學習的觀看方式是文化的產物，還是本能自覺？ 　　˙我們繼承了什麼？有什麼負擔或特權？ 　　其中故事，等你揭曉。   口碑推薦   　　王廷宇｜輔仁大學博物館學研究所助理教授 　　王俊傑｜臺北市立美術館館長 　　宋世祥｜【百工裡的人類學家】創辦人 　　郭怡汝｜「不務正業的博物館吧」版主 　　黃貞燕｜國立臺北藝術大學博物館研究所副教授兼所長 　　曾少千｜國立中

央大學藝術學研究所教授 　　焦傳金｜國立自然科學博物館館長 　　劉惠媛｜中華民國博物館學會理事、博物館美學散步主持製作人  　　顏擇雅｜作家，出版人 　　cheap｜Youtuber   　　王廷宇｜輔仁大學博物館學研究所助理教授 　　「作為一本讀起來沒有壓力的書，本書實際上從案例中帶出了很多博物館、美術館領域值得嚴肅思考的話題。例如書中的精彩句子：『典藏是政治行為，並創造文化成果。』」   　　宋世祥｜【百工裡的人類學家】創辦人 　　「當代博物館正在興起對於殖民時期典藏的深刻反省，《誰的博物館？》帶我們重新審視今日博物館的藏品背後的黑暗以及對於收藏正義的思考。」   　　郭怡汝｜「不務正業的

博物館吧」版主 　　「博物館並非中立，也不純然沒有暴力與掠奪，這些可能深深地存在於藏品的來歷。這本書幫助觀眾反思博物館中受人尊敬、崇拜的物件，揭示其隱藏的歷史，引導我們發掘、辯論與正視，來促進一個更加尊重、全面及公平的博物館。」   　　黃貞燕｜國立臺北藝術大學博物館研究所副教授兼所長 　　「博物館不是一個客觀而中立的場所──覺察並面對這件事，是讓博物館當代意義往 前走的關鍵。」   　　劉惠媛｜中華民國博物館學會理事 　　「讀藝術的故事看文明的發展史，博物館是世界劇場，理想與現實共治。」   　　cheap｜Youtuber 　　前幾年來台灣展覽的圖坦卡門，當時我看到許多家長帶著孩子排隊，並

難掩興奮之情，當時我與這些人一樣，覺得能在台灣看到這種國際級的展覽，實在是十分幸運，但看了展覽後有些失望，內容實在太過表面，甚至有點譁眾取寵，相較於看到木乃伊感到興奮，我覺得應該更深層的去了解或是教育孩子，木乃伊背後殖民掠奪的故事，或是古埃及人他們對於生活、文化和死後世界的態度，而不是表面華麗的木乃伊而已，另一方面，博物館一直被認為是基於服務社會，向大眾開放，是教育、研究、寓教於樂的好場所，但實際上一些博物館也是文化滅絕的幫兇，對於全人類的文明遺產，有著不可抹滅的傷害，這些背後的故事，本書都將為我們娓娓道來。

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二十世紀初期台灣口述傳統的現代性轉轍：以傳說與印刷媒體的關係為中心

為了解決計畫通出處的問題，作者呂政冠 這樣論述：

論文摘要口述傳統曾經是民間社會傳遞訊息、交流經驗最重要的媒介；但是當口述傳統遇到名之為現代性的文化場域時，為了適應受眾結構的改變，產生了一定程度的調整。二十世紀初期是印刷媒體報紙頻繁地介入口頭傳播軌轍的時期，其中又以傳說文類最為明顯。因此本文將以傳說和印刷媒體的關係，進行其媒介轉轍的現象描述，並從中思索口述傳統的現代性意義。本文選擇了三個傳說案例，來說明三種口述傳統的現代性意義。第一則是「楊乃武」，約莫是在1920年前後以商業戲劇的形式傳播至台。這則渡海而來的傳說為我們展示現代語境底下，口述傳統亦會透過商業與人口移動，得以加速傳播，並擴大傳播範圍。「楊乃武」在傳說形成到傳播至台的過程中，經歷

多重轉轍的過程，在傳統冤案的基礎上，加入了現代司法的感性敘事，並使其在無傳說物依附的情況下，得以在台持續流傳。多重轉轍是現代口頭敘事的必然情況，但是本文舉出「嘉慶君遊台灣」為例，透過該則傳說形成的歷史記憶與地方起源說詞，藉此說明口述傳統在遭遇文字媒體時，並非全然的失守。一個仍保有活潑的傳講潛勢的傳說，證明了口述傳統在現代語境下仍然保有其生命力。最後，本文以「義賊廖添丁」的傳說生命史為例，指出亦有由文字流向口傳的「反向轉轍」的狀況。而這種反向轉轍的發生，必須同時建立在傳統框架的穩定敘事，與民間反應現代想像（或殖民想像）下的情境關係。因此本文認為「廖添丁」應該算是台灣第一個大型的當代傳說。最後本文

則以「口頭檔案」與「文字媒介」的觀察，去思考文字／口頭之間的相同與差異，並指出文字的侷限性，及其反應講述語境的可能性。

不待黃昏的貓頭鷹：陳紹馨的學術生命與臺灣研究

為了解決計畫通出處的問題，作者鄭力軒 這樣論述：

　　陳紹馨的名字雖然廣為人知，但學界對他的整體學術生命以及知識關懷卻仍相當模糊。 　　本書試圖補足這個缺口，將陳紹馨界定為從臺灣而生的古典社會學之子，除了作為本土研究先驅外，更是臺灣現代社會科學重要的創建者。內容追索陳紹馨橫跨多重知識場域的學術生命，從1920年代的啟蒙、1930年代赴日研究歐洲社會思想、1940年代返臺投入民俗學以及參與臺灣文化運動，到戰後初期嘗試傳承戰前臺灣研究成果，並在1950年代與美國學者展開深刻互動，投入包括人口學、人類學與社會學等領域，最後在1960年代生涯最後的階段，針對不利於臺灣研究的學術環境寫出了影響力巨大的〈中國社會文化的實驗室：臺灣〉

一文。 　　作者主張陳紹馨這些看似分歧的著述背後共通的知識關懷，是他對臺灣社會現代性的視野；而日後對陳紹馨的遺忘與記憶也與這個視野有密切關係。重探陳紹馨的視野除了還原臺灣社會科學重要先驅者的面貌外，也有助於反思當代臺灣研究與社會科學的發展。  

Google翻譯與簡明華語之初探：以越華語為例

為了解決計畫通出處的問題，作者陳朝鈞 這樣論述：

簡明語言運動在國外已推動多年，簡明語言的出發點為平權，即為語言弱勢者的平權。語言弱勢者不只是非母語者，還包括母語人士，例如小學生、半文盲者、閱讀障礙者、智能障礙者及失智症患者等等。國外的維權人士認為政府機構有義務提供無障礙資訊給一般民眾，而語言弱勢族群同樣也應該享有獨立自主決定的權利，延伸而來的便是有權利能夠接收到易於理解的正確訊息。有鑑於華語尚未發展簡明華語，而台灣近年來對語言的平權也開始重視，甚至已於2019年頒布實施「國家語言發展法」。在台灣不論是政府或ㄧ般民眾都有共識以先進福利國家為發展目標。國外的先進福利國家針對語言的平權投注的資源是以國家的層級來推動，且不僅是像台灣以轉型正義的視

角為出發點，甚至是以少數語言弱勢族群的立場來思考，以平權為目標。因此契機，筆者希望能夠驗證簡明台灣華語對於語言弱勢族群來說是否真的是較易於了解，所以筆者試著以初步理解的簡明語言原則來改寫，並以Google翻譯文本作為對照組來進行比較實驗。筆者以公視新聞的內容做為文本，設計閱讀測驗問卷來執行本實驗。以學習華語兩年內的越南籍同學為目標，確認測驗成績。結果不論Google譯文或簡明華語相對源文來說在測驗成績上並無明顯的差異。這一方面可以說明Google的越南語譯文，在傳達訊息上似乎與源文有相似的效果，而另一方面也顯示簡明華語的譯文與源文相較並不能顯現較易於理解的趨勢。深究原因可能為本實驗所做的簡明華

語，其譯文未針對學習者B1以下的文法理解做相對應的修正，許多字彙也未標示其分級，另許多參與本實驗的受測者華語程度為初級，未達明瞭簡明華語之程度。這都有賴我們再深入研究探討。而Google的越南語譯文與源文有相似的效果的部分，也讓我們思考機器翻譯後編譯的可行性。