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路徑：20世紀晚期的旅行與翻譯

為了解決原住民族電視台的問題，作者詹姆斯．克里弗德 這樣論述：

　　二戰後，全球各地的殖民地捲起一波獨立運動的浪潮，並在接下來幾十年內，勢不可擋的一波又一波成為形式上獨立的國家。去殖民化的反思風起雲湧，過往人類學與殖民主義過從甚密的關係，無所遁逃的被一一挑出、批判與指責。面臨人類學正當性的危機，以及整個田野環境劇烈的轉變，在這樣的氛圍下，二十世紀最後的二、三十年間，許多人類學家紛紛對於什麼是人類學？什麼是田野工作？提出相當深刻的反思，人類學這門學科也在這樣的反思下逐漸轉變。 　　《路徑：20世紀晚期的旅行與翻譯》（Routes: Travel and Translation in the Late Twentieth Century)是詹姆斯．克里弗德（

James Clifford），強調旅行（travels） 與接觸（contacts）才是未竟的現代性研究中關鍵的場域。它的研究主題無遠弗屆，但如果要說有個共通的主題，那便是人類的位置 （location）是由移動與靜止所構成。本書集結的文章，企圖了解人們在各地間的移動行為，在這些來來去去的行為中，可以找出哪些世間的生存與互動的技巧？對於多元的未來又能構成何種資源？本書集結的文章只是拋磚引玉，企圖追蹤新、舊地圖，以及各式各樣人們的過境歷史，無論這些移動是自願或非自願。本書關切人們在移置（displacement）間所形成的差異、交錯的文化經驗，這個愈趨緊密 連接、但非同質的世界的結構與可能性。

　　「博物館作為菁英主義與固定性的符號，正以驚人的速度不斷激增：從新國家首都到美拉尼西亞部落，從被遺棄的英國礦坑到全球性大都會區的族群社區。在地∕全球的接觸區，形塑認同與文化轉移的現場，或是封鎖和跨越的領域裡，這些機構都是「文化」差異下模糊未來的縮影。 　　「我們不可能擺脫特定的種族和文化、階級和種性、性別與性、環境與歷史的結構。這不是被選擇或被迫存在的家鄉，而是作為世界旅行的場域：這是一項困難的邂逅與對話的機緣。任何關於一致性或普世性價值的新舊觀點，都沒有辦法解開文化政治的難題。田野工作，並不是在地生活，而是一連串旅行中的相遇。每個人都在移動，幾世紀以來都是如此：在旅行中定居，而「根源

」（roots）永遠先於「路徑」（routes）。 　　「如此多重的定位是否僅是另一種後現代斷裂的症狀？人類學能否重塑成一個多樣路徑化的田野論壇，不同脈絡的知識可以參與批判性對話，對立卻彼此尊重？人類學可否培育出一種文化批判的影響力，在當中延伸其研究規則？答案仍不清楚，強力的、新穎有彈性的、中心化的勢力依舊存在。「田野」遺產在這門學科訓練裡依然強勢，並且帶有一種——或許具生產力的——深度模糊。 　　「本書的集結，正是希望可以打破這種困境。當歷史的現實被理解為一連串未竟的邂逅時，我們是否可能將自己置身於某個歷史的定點，講述一則有條理的全球故事？什麼樣的圓滑、包容與自嘲可以增進彼此的瞭解？在交

錯但非同質的現代性中，翻譯在不同路徑中具備何種條件？我們能否為「旅行的西方」找到新或舊的出路？面對諸如此類的疑問，《路徑》這本書努力抱持著某種希望，以及一種清澈的不確定性。」 本書架構 　　本書計分為三個部分，每個部分都由多篇書寫風格迥異的文章組合而成，討論的議題跨越多種界線，從旅行筆記、博物館展示、文化評論、人類學理論反思、區域政治、閱讀拼貼……等。克里弗德自陳，這樣的「書寫與拼貼」手法是有意為之，目的是企圖鬆動對文化常識性的看法，揭露人類學田野工作與書寫再現的片段與過程。這種不講求各篇章書寫的一致性與連貫性，正符合本書的主題─路徑，克里弗德正是希望大家更正視與關注人類學旅行、接觸與反思

的部分，而人類學知識就是經過這樣的過程產生出來。 　　第一部「旅行」，第一章是克里弗德在一場研討會發表的演講與討論，從旅行的文化切入談及許多人類學重要的概念：民族誌的階級觀念、局內人和局外人、邊界、翻譯、政治經濟的推力與拉力……等。第二章透過文獻的閱讀，講述一個世紀前一位才華洋溢卻英年早逝的人類學學者丁康的故事，丁康在一九二〇年代於美拉尼西亞萬那社進行十四個月嚴峻的田野工作之後，便死於瘧疾。正因為他根本就沒有自己寫過一本書，他的書都是由別人整理他的田野筆記與書信而出版，卻更能瞥見實際田野遭遇的狀況與過程。克里弗德有意讓我們去看見與反思這個過程。第三章從空間來談田野工作、旅行、以及人類學訓練，

結合大量民族誌與人類學理論的閱讀，很正規與綿密的學術書寫與反思，試圖突破與鬆動對人類學田野工作僵固的想像。第四章其實是克里弗德對兩本書的閱讀與交錯引 用的拼貼，第一本書是美國陸軍上校與地理學家約翰·韋斯利·鮑威爾 （John Wesley Powell）以划船漂流過科羅拉多河大部分河段所做的 河流與峽谷探勘，鮑威爾湖的名稱就是以他的名字命名，是典型白種 男人英勇探險的書寫。第二本書是非裔美籍女同志作家奧德雷·洛德 （Audre Lorde）的自傳書寫，強調的是她的非典型與非正常：胖、視 障、女同志、黑人、移民後代。克里弗德刻意的交叉剪輯、拼貼、並置，章節主題是：白種族群。 　　第二部「接觸」

，第五、六、七章都呈現出一九九〇年代轉變中的博物館，反思博物館與殖民主義的關係已經成為必須具備的敏感度，反應在博物館的展示與政治，以及與（在地）原住民族的合作關係。更細緻的對於文化的接觸、轉譯、詮釋與再現，以及當中蘊含的權力關係，必須有更深刻的思考。第八章是旅遊筆記，透過旅遊來接觸文化遺址與當地原住民已經成為越來越普遍的形式。當地原住民用什麼態度與方法來面對旅遊市場？有沒有能力來因應？遭遇的影響是什麼？是當代越來越重要的議題。克里弗德記錄下九〇年代在墨西哥帕連克遺址的旅遊接觸與反思。 　　第三部「未來」，關注廿世紀以來大規模離散與移民現象。第九章和第十一章都是關於移民的拼貼，可以有多種解讀。

前者透過一九九〇年代波斯灣戰爭背景下的夏威夷中國移民，提出「我們從哪裡來？我們是什麼？我們往何處去？」的質問。後者透過英國佛洛伊德博物館，瞥見佛洛伊德所收藏世界各地的古董與小物，以及他身為猶太人為規避納粹種族清洗而遷居，透過博物館展示對物件的重新組合、詮釋與拼貼，而有更多開放性的意義與反思浮現。第十章透過大量民族誌與理論的閱讀討論離散的概念與想像。第十二章針對美國加州的羅斯堡（Fort Ross）─現已改建成對遊客開放的遺址公園─從數段殖民歷史、全球資本主義與原住民族的存續……等面向，進行各種反思與對話。這本書也就結束在美國西部區域政治的討論中。   作者簡介 詹姆斯．克里弗德（Jame

s Clifford） 　　哈佛大學歷史學博士，目前為美國加州大學聖塔克魯茲分校（University of California, Santa Cruz）意識歷史學系榮譽教授，並於2011年當選美國藝術與科學院院士（American Academy of Arts and Sciences），為當代文化反思論述之最重要學者，其跨學科觀點與批判包含人類學與民族誌、田野調查工作、原住民研究、藝術、歷史，博物館學，與文學分析。著有《個人與神話》、《文化的困境》、《路徑：20世紀後期的旅行與翻譯》（1997）、《復返：21世紀成為原住民》（2013）、《人類學邊緣》等書，同時與喬治．馬庫斯（Geo

rge Marcus）編輯有《書寫文化》。 審譯者簡介 林徐達 　　普林斯頓大學人類學博士，目前為東華大學族群關係與文化學系教授。著有《詮釋人類學：民族誌閱讀與書寫的交互評註》（2015）；譯有《文化批判人類學：一個正在實驗的人文科學》（2012）；《復返：21世紀成為原住民》（2017）；審譯《路徑：20世紀晚期的旅行與翻譯》（2019） 張瀠之 　　目前為國立東華大學族群關係與文化學系與澳洲Macquarie大學地理與規畫學系雙聯博士生。 導讀者簡介 吳明季 　　目前為國立東華大學族群關係與文化學系博士生。奇美部落文化發展協會總幹事。 譯者簡介 Kolas Yotaka

　　Kolas Yotaka 為台灣花蓮縣玉里鎮哈拉灣部落阿美族人（樂合部落），生於新竹市，籍貫登記臺東縣。東海大學社會學研究所碩士。2003年曾與聶筱秋、胡忠帆、唐筱雯等合譯有貝爾（Paul A. Bell）合著之《環境心理學》（Environmental Psychology，2001）；2004年曾譯有朗恩．尹沙納（Ron Insana）所著之《股市趨勢密碼：如何預知市場下一步》（Trendwatching: Don’t Be Fooled by the Next Investment Fad, Mania, or Bubble，2002）。曾任民視記者、原住民族電視台新聞主播、桃園

市政府原住民族行政局局長，2016年當選不分區立法委員；2018年7月入閣為行政院發言人。 出版序 譯者序    ⅰ 導論     vii 原序  切入主題  1 第一部 旅行 第    一    章  旅行的文化  17             討論  第    二    章    美拉尼西亞的幽靈  59 第    三    章    空間實務：田野、旅行與人類學訓練  65             學科的邊境             田野工作的慣習             改變田野路線 第    四    章    白種族群  115 第二部  接觸 第    五

    章    西北岸的四個博物館：旅行反思  131  第    六    章    天堂  183 第    七    章    博物館作為接觸區  229             互惠             剝削             爭論             在博物館的世界裡 第    八    章    帕連克（Palenque）日誌  269 第三部  未來 第    九    章    公羊年：一九九一年二月二日檀香山  293 第    十    章    離散  301             追蹤離散             離散的邊界            

離散論述的流通             黑色大西洋             猶太人的連結             離散的過去與未來 第十一章        移民  347             來源             房間             家庭錄影帶             跨越             漫遊             收集             諸多世界 第十二章        羅斯堡的沉思  373             果園             歷史             俄屬美洲             諸歷史            「獵捕海獺和

農耕」             商品             動物             帝國             牆             諸多過往             未來 參考書目        437 各章來源  461 致謝  463 索引  465 人名對照表  479   出版序 清澈的不確定性 　　今日探討「田野工作」或是人類學研究本質論顯得既多餘卻又必要：一方面，當代跨域學科訓練包括社會學、教育學、文化政治、歷史學、經濟學、族群研究，甚至小說或藝術創作等，皆挪用了人類學式田野調查，因而加速了田野工作實踐的普遍化，以及去神秘化自身作為一項專業訓練的獨特調查方

法。另一方面，「田野」概念已不同於過往侷限在遙遠異地研究的狹義空間定義，包括自身社會（甚至家族）、都會研究、乃至特定主題（如流行音樂、傳統市場、國族或文化認同、全球化資本主義），皆擴大了人類學研究的可能範疇。換言之，人類學研究的調查對象不僅持續涵括大洋洲原住民族、少數或非主流族群這類古典他者命題，去地域化的「人類學觀點」也可以是近在咫尺，複雜度卻不減反增的自我覺察與反思揭露，並且這類研究往往涉及更大格局的環境歷史論述、跨國多點田野的比較研究，與必要深度的批判理論。 　　然而，「田野工作」的流動性帶來更多的是對於空間實務的挑戰。究竟我們可以將「旅行」概念運用至哪種層次：移居、旅遊、離散、流亡、

文化的遭逢、性別的、階級的、離開中心的、遊牧主義式的、去中心化的？田野又如何受政治性協商？因而，「移置」（displacement）在本書成為關鍵概念，既可能是一種涉及非定居形式的離散且解銜接（見本書頁319），也可能是一種移植（transplant，頁45），使得過程與結果得以持續或維護、跨越、回返，甚至破壞。用這種角度來理解，歷史是否存在多線詮釋的可能性，使得鬆綁原先認為由西方治理的全球世界體系、「搶救式收藏」、「我們是這塊土地的主人」這類簡單的命題或「單線命運觀」？如此一來，純粹的本真性是否存在？原民文化如何擺脫原始主義者的責難？作者提醒我們：「本真性通常不是非黑即白的的議題」（頁217

），因而本書《路徑》「抱持著某種（固執的）希望，以及一種清澈的不確定性」（頁15），透過以下幾項主題，試圖釐清這個混雜、交錯的現代世界：將田野工作賦予「旅行移居」的翻譯語彙；視離散的路徑作為回返根源的可能性；把歷史的相遇加以「接觸區」論述；揭露博物館的異質性與糾結的權力。 　　清澈的不確定性。這似乎成為當代文化研究的核心命題，或者至少對於詮釋人類學這些試圖檢視人類學知識生產的研究者來說，今日涉及殖民霸權、全球資訊、歷史的不對等接觸、博物館收藏、原民藝術策展等諸多特性皆已是並置且異質，複雜而糾結。書中(第六章)〈天堂〉策展中口香糖包裝紙所做成的頭飾，以及非洲與歐洲互用對方藝術遺產卻有著兩極化的

接觸觀點（見頁247），這類策展或是博物館收藏都呈顯了原民抵抗、妥協或共謀的歷史過程，於是「文物回返部落」所涉及的殖民支配僅是這複雜歷史與職權政治中的一環，其中包括複雜衝突的文物擁有權與原民正義，以及總是具有高張力的部落政治現場，和同時帶有教育、保存與霸權論述的博物館主張（頁258-261；同時也參見本書第五章，以及《復返》第七章）。 　　當代文化研究不再是追求一致性意見——所謂的「整合性觀點」都必然涉及遲疑與協商——即便是李維史陀的「萬花筒」觀點（一種基本結構元素不變卻有著無窮的組合形式），都不足以解釋文化歷史的複雜過程。相反地，現今許多普世價值與政治文化觀點業已遭到挑戰，更多歧異與不確定

性的論述持續提出，新的意義等待詮釋與翻譯。在這個面向上，這個世界變得愈加無法預測或是提出普遍性結論，從另一思維看來，也變得愈加繽紛燦爛了。這或許正是人類學研究非常習慣（甚至樂見）的處境；這種觀點並不討喜並且帶來更多思緒與疑問，但這門專業（允許我挪用作者的話語）始終「維持一種更複雜、同時更不穩定的限制和可能性的概念，嚴峻又充滿希望的願景」（頁429）。   林徐達 關於本書的出版 　　《路徑：20世紀晚期的旅行與翻譯》（Routes: Travel and Translation in the Late 20th Century, 1997）是作者詹姆斯・克里弗德之「民族誌反思」三部曲作品中

繼《文化的困境》（1988）之後的第二本著作。我欽佩桂冠圖書公司在出版業景氣不佳的時代裡，允諾原住民籍譯者Kolas Yotaka女士的翻譯計畫。同時，一如先前我在第三部曲《復返》中譯本（2017）的出版序中所言，我有幸主持這三部曲的翻譯計畫，承蒙科技部「人文社會經典譯注計畫」的補助得以陸續出版，並且由我任教單位的國立東華大學族群關係與文化學系博士班學生協助本譯著的審定校對和撰寫導論。在這群博士生幾年（但看似無盡期的）研究生涯裡，我對於他們嚴謹治學、堅持原民正義、自我批判，以及每一位博士生背後龐大的族群情感和職責感到尊敬與莫名的重量。 　　原著注釋部分列於文末，但考量中文讀者的閱讀習慣，中文

版的注釋部分則列於頁面底部。本譯著同時應「人文社會經典譯注計畫」的要求，將原著英文頁碼列於書側；索引部分則維持以英文頁碼標注，請讀者們自行參照關鍵詞彙。為了這系列譯著詞彙的統一以及維持作者筆調的翻譯一致性，由我做最後的修改潤飾並且增加若干譯注，當然也由我負起審譯之責。這過程中我特別感謝作者克里弗德的友誼與支持，以及此一翻譯計畫的科技部審查委員無比耐心的中英檢閱，並且在譯文上令人折服的精闢意見。當然，尚包括對這一系列滿心期許且不離不棄的讀者們，謝謝你們。  

原住民族電視台進入發燒排行的影片

鄒族鼻笛音樂研究

為了解決原住民族電視台的問題，作者孫沛珊 這樣論述：

鼻笛，是臺灣原住民傳統樂器之一。在文獻記載中，使用鼻笛的族群有鄒族、排灣族、泰雅族、布農族、賽夏族、卑南族等，從清代至日治時期皆有文獻及照片說明鄒族使用鼻笛樂器，然而在戰後，記載鼻笛的資料日漸稀少，樂器的使用沒有被流傳下來，如今在族群中已找不到曾經看過鄒族傳統鼻笛的族人。 本文的研究方法以鄒族傳統樂器文獻記載為出發點，透過文獻探討、田野調查、人物探訪及實際操作，並調閱臺灣博物館中日治時期典藏的鄒族傳統鼻笛文物，向館內申請鄒族鼻笛（peingu no ngūcū ）典藏品之入庫研究，進行鄒族鼻笛的典藏品測量形制規格，逐一詳細紀錄、分類形制，再進行實際吹奏部分，以書面文字與拍攝錄音錄影的方式，

讓傳統鼻笛的聲音能更清楚的記載，並作為鄒族鼻笛製作的指標。而後嘗試復刻出鄒族傳統鼻笛，以復刻鼻笛與新制鼻笛，研究兩者在吹奏傳統歌謠與新創鼻笛歌謠之差異，以達到傳統鼻笛與現代鼻笛相異的比較性，也希望透過這些研究，能夠進一步的探討探討社會功能及文化中象徵的含義，達到在社會變遷及傳統文化衝擊之下如何保有傳統鼻笛，把鄒族一度失傳的傳統樂器，再次紀錄並傳承下去。

記憶洄游：泰雅在呼喚1935

為了解決原住民族電視台的問題，作者馬紹‧阿紀 這樣論述：

　　在這條川流不息的歷史長河中， 　　泰雅族人和櫻花鉤吻鮭， 　　都在不斷地洄游， 　　不斷地找尋一線生機。 　　終於， 　　我循著故事情節來到羅葉尾溪， 　　沁涼的山風迎面輕拂。 　　清澈的溪水裡 ， 　　櫻花鉤吻鮭如精靈般自在悠游， 　　當我專注欣賞著牠們水中群舞的同時， 　　那跨越80年的情感洄游也一幕幕展開…… 　　——野呂 尤命 　　1935年，大島正滿完成一本《泰雅在招手》的調查紀行，這也是唯一一本見證了從日治時期迄今，泰雅族人與櫻花鉤吻鮭在面對歷史與生態環境的變遷下，仍不斷奮力洄游向上，找尋生命出口的軌跡。2016年撒韻因拍攝櫻花鉤吻鮭紀錄片，因而意外踏上

了愛努民族的土地，更驚喜的串連起台灣櫻花鉤吻魚與日本鮭的一段洄游尋根之旅。 本書特色 　　1.以歷史為綱，小說情節為緯，撰寫出似幻似真的泰雅族及櫻花鉤吻鮭的洄游尋根之旅。 　　2.2017年最美的小說，電影「賽德克巴萊」導演魏德聖、藝術指導邱若龍最想拍成動畫電影的故事。 各方推薦 　　孫大川、巴代、里慕伊‧阿紀、野本正博、邱若龍、魏德聖 聯合推薦。

泰雅族口述傳統Lmuhuw歷史音檔資料之影音建立與相關遷徙路徑探討

為了解決原住民族電視台的問題，作者達少.瓦旦 這樣論述：

關於泰雅族「Lmuhuw口述傳統」的採集紀錄最早出現於1918年佐山融吉《蕃族調查報告書》中。本研究報告的目的；將「Lmuhuw口述傳統」史詩吟唱所涉及的意涵與內容，再做深入的探討與分析。雖然在過去百年間，有諸多學者採集紀錄了Lmuhuw音檔，但多以「民族音樂」範疇作為研究觀點的切入，鮮少深入解讀分析Lmuhuw(吟唱)其中「口述歷史」內容的語意，以及言語中所象徵的意義。本研究素材列舉：一.1943年黑澤龍朝採集的Lmuhuw音檔，二.1967年呂炳川博士出版的泰雅族Lmuhuw高砂族の音樂。三. 80年代桃園復興區大嵙崁流域奎輝部落 Umay Ayut(李詩忠)耆老的Lmuhuw音檔。四.

2012年文化部當時以「說唱藝術」項目頒布 林明福耆老為無形文化遺產Lmuhuw(泰雅史詩吟唱) 指定保存者，所謂的「人間國寶」。這些不同年代的Lmuhuw吟唱音檔資料，過去研究學者多著墨在「民族音樂」的領域上，或許基於Lmuhuw(泰雅史詩吟唱)使用的語法極其深奧，在當時的族人無法用他族語言(中 日文)作詮釋，故過去的研究鮮少在Lmuhuw(泰雅史詩吟唱)內容多作贅述。為了要能凸顯出Lmuhuw(泰雅史詩吟唱)的主要意義，前項所列舉的Lmuhuw的音檔資料，本研究將逐一聽寫成「泰雅族語書寫系統」同時加以詮釋、翻譯並剪輯成影片，按音檔內容力求呈現所提及的地理位置，揭開封塵已久的歷史內容，探討泰

雅族遷徙的路徑，尋求泰雅族若干歷史意義。後疫情時代，未來資訊科技工具應用將取代許多以實體運作的學習模式。過去幾年我們還責備孩子們不要沉溺於手機載具的資訊應用。2021年之後，我們因為COVID-19疫情的嚴重，學校不得不改為線上教學上課，小朋友便順理成章的人手一機，而長輩們也不得已鼓勵他們上線學習。數位科技的演進改變了我們學習的舊思維模式，無論過去我們曾經以為的學習觀念，如今有所改變。民族教育對原住民學童正在起步階段，如何將重要的文化資產透過數位應用科技建置串流平台，讓閱讀、視聽者容易點閱參考學習並予以傳承，亦是未來教育方式的一項重要趨勢。