法鼓山普門品的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到附近那裡買和營業時間的推薦產品

佛法的知見與修行(大字版)

為了解決法鼓山普門品的問題，作者聖嚴法師 這樣論述：

　　★本書為聖嚴法師「佛法正知見」與「日常修行」的文章結集。 　　★且修且行！讀者可練習用佛法來幫助自己，過清淨無憂、平安幸福的生活。   　　# 佛法的三個層次：信仰→理解→實踐 　　# 如何解脫，修禪定智慧 　　# 相信因果，所以心平氣和 　　# 不需擔心，只要用心 　　# 內心平安，人人都友善   　　● 知見與修行，是修學佛法的根本，缺一不可。   　　【佛法的正知見篇——從信仰入手】 　 　　佛法的基本原則，就是戒、定、慧三無漏學，除此之外，如果說還有什麼最高的、無上的大法，都是一時方便說。   　　踏實的佛法觀點，不能離開戒、定、慧，從釋迦牟尼佛開始就是這個樣子。然而因為眾生根

性的不同，有人重視戒律的受持，有人重視禪定的修持，有人重視慧學的熏聞。   　　中國禪宗的祖師們不很講究呆板的戒條，也不很講究定的修持，而是特別著重於智慧的開發。可是凡得大悟的人，一定是非常清淨的人，身清淨、語清淨、心清淨，三業清淨，他才能夠真有智慧。如果說真智慧已開發，而三業不清淨，那種智慧仍是有問題的。 　　 　　至於佛教的「心法」，第一步，是檢點自己的心念，已想、將想、正想的每一個念頭都很清楚。   　　【日常生活的修行篇——平安幸福　要靠自己】   　　許多人認為我這個老和尚有修行，讓我祝福一下，好像比較靈驗一點，功德比較大一點，所以許多人身體不好，就希望請老和尚來為他們祝福一下，但是

我有點懷疑：我的祝福，真的比你們的祝福有用嗎？   　　有一對年輕夫婦請我祝福他們婚姻幸福，我對他們說：「祝福你們婚姻幸福！」可是他們一回去就吵了架，然後打電話給我：「師父，你的祝福沒有用，我們回來以後還是吵架。」我回答說：「我沒有說我的祝福一定有用，那是你們迷信；祝福以後，你們自己愛吵架，我有什麼辦法！」 　　 　　平安要靠自己。在宗教場合裡，無論是請宗教師，或是請神、佛、菩薩為我們祝福，這在心理上雖然有用，可是最可靠的，還是要從自己內心做起。除了希望別人祝福，我們也要祝福自己；當你要生氣、和別人吵架的時候，告訴自己不要這麼做。像上述的夫妻倆明明希望不要吵架，為什麼還要吵？將幸福交代給一個老

和尚，自己卻沒有去經營自己的幸福，這是很顛倒、很奇怪的事，可是很多人就是這樣的人。   　　這個世界需要佛法，自己實踐佛法是最可靠的，希望人家做到是不容易的。如果大家都能用智慧來處理事、以慈悲來對待人，自然能夠產生力量感動他人。

法鼓山普門品進入發燒排行的影片

禪意・畫境－黃坤成水墨創作研究

為了解決法鼓山普門品的問題，作者黃坤成 這樣論述：

本論文《意境･禪境-黃坤成水墨創作研究》旨在傳統水墨畫的美學基礎上，結合東方禪學與西洋當代的創作特徵，在繪畫圖像的運用以及書寫文字的語境與點畫之美上。 應用「虛境創真」的思維，探討如何以意念擬真情境作超現實表達，呈現虛構與真實的反思。生活美、思想美、心靈美的核心是在思想上破除限制，彼此融通，追求內心渴慕的藝術表現，在自由創作的立場上，不應瞻前顧後，以自己對藝術的基本信念，按照自己認為理想的方向創作。 針對東方禪學與冥想，東、西方心理學的靈性探討，東、西方藝術家對創作形式、內涵、構思的影響等，感受靜思、冥想對情緒產生的安定作用，體會內在直覺的聲音，通過感悟經由物象塑造意象，營造境界、

建構個人的作品中象外之「意」，言外之「情」及形外之「理」；對當下事態的體悟，透過作品表達內心真正的感受，立基於虛境，將現實做創意性作品呈現。 本研究第一章「緒論」，說明此創作研究背景與動機、目的、內容及研究方法。第二章「文獻探討」，嘗試從中國繪畫美學思維、禪宗思想對中國繪畫的影響、形象的思維以及影響創作美感的相關藝術家等方面作探討。第三章「創作理念與實踐」，闡釋禪意、畫境創作觀的建立、創作形式與媒材表現、創作過程的分析及心得。第四章 「創作解析」，以一個藝術創作者的作品分類，共有以物寄情系列、禪意畫境系列、書畫共鳴系列、當代書畫相融系列四個類別展示及簡介，將筆者的感觸與他人的想法以及認知

，透過這些作品，讓腦海中產生更多意識的交流。

聖嚴法師教觀音法門

為了解決法鼓山普門品的問題，作者聖嚴法師 這樣論述：

　　念觀音，當下便有用，能寧靜、能安心。 　　聖嚴法師解說：觀音菩薩七種修行法門； 　　從身心觀照、禪定修行，到如何悟入自性，成就無上佛道！ 　　 　　觀世音菩薩如同一輪皎潔的明月，從孩提童蒙，至剃度成長，乃至為僧、為師，始終映照著我的生命，以及修行的途軌。 　　我如此一個普通的凡夫，只能以自己修行的法門，勸導大眾共同發心修持觀世音菩薩的法門，自利利他。  ——聖嚴法師   　　【五蘊皆空，離一切苦】當痛苦煩惱無法解決，也不知何去何從之時   　　念觀音，當下便有用，當下便能寧靜、能安心。不一定需要有所求、有所感應——有所求念觀音，很好；無所求念觀音，那是平常修行、念自家珍寶，那更好！它是

鍊心之道，練習「無著」、「無執」與「無求」。   　　忘了記數？也沒關係。若已養成習慣，日常已不斷、不住地念著，就毋須刻意再數。重點只是在於，恒常安住于觀世音菩薩聖號中，讓菩薩聖號流灌一己的身、口、意。   　　當遇見得失、利害、瞋愛、毀譽等巨大煩惱的衝擊時，能於深刻的痛苦中，持念《心經》這句：「觀自在菩薩，行深般若波羅蜜多時，照見五蘊皆空，度一切苦厄。」倘記不得那麼長，即記「照見五蘊皆空，度一切苦厄」；倘仍太長，則縮短為「五蘊皆空，離一切苦」。   　　五蘊皆空，離一切苦，一共僅有八個字，就把它當成咒語來念罷。於痛苦、煩惱，無法解決，也不知何去何從之時，即念這八個字。多念！多念！以信心而念、

而持，苦即會少些，煩惱也將輕些。這是初步的狀況，非常有用！是我自身經驗過的。   　　【練習】耳朵變成吸音板   　　有什麼聲音就是什麼聲音。送過來便接受它，並不主動地尋找聲音，只是被動的，如同一隻吸音板一般——聲音到了板上，音就不見了，並不積澱、儲存於板上，也沒有反彈的作用。倘使有反彈的作用，那便不名為吸音板，而是「回音板」了。   　　練習將我們的耳朵變成一隻吸音板，便這麼聽著、聽著……大的聲音不要抗拒，小的聲音也不用拼命去追。只是這樣聽著，聽到多少算多少。   　　最重要的，不要給它任何「定名」，比如說這是女孩的叫聲，男孩以粗話罵人，狗在這邊吠，貓在那邊吵……也可能鳥啊、雞啊、牛啊，乃至

於汽車聲、喇叭聲、電視、收音機、摩托車、冷氣機等各種各類的聲音都一齊充斥湧動，但是，不要給與任何名字，也不要分辨它。維持自己僅是一隻「吸音板」的角色，不尋找、追隨聲音，也不得與聲音作回應。   　　吸音板自身是安靜、沒有聲音的。聲音到了這裡，自然不見了。為什麼不見了？因為我不產生第二個念頭，在想：「那是什麼聲音？該用什麼方式回應？」人家用粗話罵你，不要回應，因為我是個吸音板；人家以甜言蜜語阿諛你，也無庸反應，因為，我是個吸音板！   　　只是了了分明，知道這是甜言蜜語，這是粗言惡語，這是欺騙的謊話……曉得這個聲音是什麼，卻在心裡不給它回應，那麼，便是一個真正會用功、會修行的人！   　　如此，

外境種種喧囂、嘈雜，種種有毒素、不衛生的聲音皆不能污染、刺激、挑逗、誘惑你。隨時隨刻，你將是非常自在的，因之，我稱之為「享受」。   　　人們總是希望能享受優雅、優美的聲音，那令他們感到快樂。而我要說，練習這個法門的要點，只是以耳朵傾聽，心中不升起任何情緒，無論是痛苦、憂愁或興奮、激動，甚至連快樂都不要有。   　　不反應，其實即是一種很寧靜的愉悅。   　　那麼，記住罷！成為一隻吸音板，於眾聲喧嘩的現實中，你將是一個善於安頓、自在，而沒有壓力的人。   　　以上是初步修行音聲法門，可以入淺定，可以避煩惱，但尚不能開智慧，不能得圓通。

《妙法蓮華經．觀世音菩薩普門品》網路圖文改編研究

為了解決法鼓山普門品的問題，作者蘇鈺惠（釋能超） 這樣論述：

　　〈普門品〉是觀世音菩薩於娑婆世界教化利益眾生的經典，隨著觀音信仰的普及，中國佛教藝術的開展，出現了以〈普門品〉為題材的觀音變相，涵蓋石窟壁畫、插畫繪本、絹畫、雕塑等不同媒材。在時代的演變及科技的進步知下，當今更重視圖像的傳達、創作，如圖像、影音等，這些是弘傳佛教經典的重要媒介與方式，在網絡便捷的21世紀，當代〈普門品〉變相在台灣、日本也出現了當代的圖文改編，為佛教藝術帶來演變與新意。　　本研究第二章爬梳〈普門品〉變相的起源，從印度流傳至中國的發展、傳播媒材、類型、人物形象、特色，提供〈普門品〉變相發展的前理解與背景知識。〈普門品〉流傳至今，當代變相發展則有漫畫、影音、繪本，本研究主要探討

網路圖文，又以第三章探討《觀世因果》漫畫改編〈普門品〉之特色，從劇情、圖像、分格三個面向切入，劇情方面運用敘事學，探討故事主題思想、情節表現；圖像分析則運用圖像學及符號學，分析單元頁設計、角色造型以及漫符的運用，分格則探討其分鏡構成、格與格之間的轉換，從中得出漫畫的通俗性，貼近當代人的閱讀模式，讓讀者容易契入〈普門品〉的思想。第四章《観音経意訳絵本／かんのんきょう》繪本作品，從版面設計、內容分析及視覺設計特色三方面切入，運用圖像學、符號學、改編理論，探討圖與文之間的關係、分析文字與圖畫的敘事方法、創作者與作品的連結，為了因應時代潮流變化，繪本變相趨向精緻化且原創性強。　　本研究透由當代〈普門品

〉的變相改編分析，目的旨在探討傳統與現代間變相的差異及特色，了解當代符合大眾審美的佛教藝術，以讓人懂的語言、藝術形式，為大眾所接受，當今更透過網路將〈普門品〉當代變相，無遠弗屆的傳播出去，實為佛教經典流傳的重要方式，進而接引人們趣入佛道，使人們開始重視傳播媒介對佛教經典傳播的重要性。