基督教核心教義的問題，透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到附近那裡買和營業時間的推薦產品

向死而生－一位深維基督徒諮商師朝向義理覺解與重構之自我敘事探究

為了解決基督教核心教義的問題，作者周揚邦 這樣論述：

本研究是我的故事，是一個基督徒面對基督教教義與自身經驗的拉扯衝突，並尋求解放與重新建構的故事。研究者(即敘說者)同時具有基督徒與心理諮商學習者的兩種角色，看見兩種不同價值根基，基督教以「神」為本，心理諮商以「人」為本，研究者在面對真實自我的過程中，探尋一種整合信仰與諮商的態度立場以及實踐方向。本研究先梳理基督教歷史、基督教與諮商之間的關係，並從研究者兒時的家庭重大事件開始敘說，描述基督教如何以奇蹟痊癒的工具性意義於研究者家庭登場。其次，研究者敘說在親情、愛情與諮商學習的成長過程，面對自我慾望與基督教教義之間的矛盾拉扯。最後，研究者重新檢視生命裡的「死」，它是種不敢展現真實自我的逃避狀態，隱含

著背叛傳統基督教教義的恐懼。研究者以一種批判與重構的態度，重新框架基督教教義與真理，並建立信仰的主體性。研究者從探究歷程發現，若將自我隱藏於外在規範與標準之下，實則逃避個人生命的責任與意義。當願意直視內在的恐懼和罪惡，不想做自己的「死人」狀態時，才能看見真實的自我，並找到屬於個人生命與信仰的實底。研究亦進一步提出相關討論與觀點，加以對話和探究。

宗教與生命倫理─佛教與基督教安樂死立場的比較

為了解決基督教核心教義的問題，作者謝秉芳 這樣論述：

摘要生、老、病、死是每一個人皆會面臨的課題，生命的開始大多被視為自然、純淨的，也為旁人帶來喜悅。然而生命的終點，不免增添悲傷。台灣自2000年通過安寧緩和醫療條例，以「全隊、全家、全程、全人」四全理念，提供病人和家屬為中心的照護，為末期病患帶來安適的醫療和善終。然而，在台灣社會裡，「安樂死」尚未合法化，卻仍然發生在檯面下。安樂死有無存在的必要性？安樂死究竟是否違反佛教「慈悲心」及基督教「愛」的教義？對於少數的邊緣病患，該如何看待他們的生命選擇權呢？因此，本論文主要探討的問題是：佛教與基督教看待安樂死的觀點是否相同？這些觀點又如何影響著社會大眾價值觀呢？本研究重點在宗教與生命倫理─以佛教與基督

教核心教義出發，透過文獻分析法、比較研究法為主，而以對話法為輔，旨在比較佛教、基督教的安樂死立場，首先，分別陳述兩教的「生命觀」、「生命倫理觀」及「生命自主權」架構出各自的安樂死立場；再次，比較佛教、基督教安樂死立場的異同，進行雙方對話；最後，進一步提供兩教安樂死立場對社會的時代意義。研究發現，在兩教「愛」與「慈悲」的核心理念中，為苦難尋得安身、安心、安樂的良藥，為每一位重症病患賦予獨特的生命意義，成為他們生命最後階段的守門員，創造安樂地活、安適地死的告別方式。安樂死是對善終的一種誤解，從佛教、基督教的教義中推廣生命教育，讓台灣社會各角色人士重新詮釋死亡的意義，兩教秉持彼此欣賞的對話態度，為混

亂失控的安樂死現象注入新的契機。