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出神入話：接地氣映人心的台灣民間信仰

為了解決拜虎爺求財的問題，作者鄭接黃安培得 這樣論述：

　　二○二○年伊始，經典雜誌撰述鄭接黃，啟動【出神入話】專題，與攝影安培淂（Alberto Buzzola）投入採訪與寫作。同年三月，台灣疫情方興，首篇〈瘟與神：與自己的恐懼和解〉於《經典》刊載，緊扣社會脈動與平易敘事，以及深刻多采的紀實影像，深深吸引讀者目光。一路走來，直到二○二一年十二月號的〈宛如神在：香爐、彩繪、輦轎〉，系列報導恰已走過近兩個年頭；期間探討了媽祖、土地、瘟神、生育、醫療、幽冥、文昌、財神等與民間日常休戚相關的信仰主題。 　　一個成長環境不離宮廟、以貼近在地向世人傳遞民間信仰美善為職志的文字報導者；以及來自義大利、儘管定居台灣超過二十年但對於民間信仰一知半解卻傾注心力記錄

的外籍攝影師；共同譜寫出這座島嶼人神共生的有情世界。信仰深根於土地，融入常民的血液之中；神明不在九霄雲外，而是在人間。本書具現台灣民間信仰敬天愛地、護惜土地的初心。 　　⊙本書收錄2021年第四十五屆金鼎獎雜誌類攝影獎作品 專文推薦 　　⊙李豐楙（政治大學名譽講座教授）、林美容（中研院民族所兼任研究員） 　　李豐楙 　　如何文圖並茂、創造高可讀性？彰顯新世代的田野採訪，文字作者的鄭接黃，既以文藝訓練展現其創意，也蘊含著斯土斯民的人文關懷。而《經典》的殊勝就是搭配攝影師安培淂，這位義大利籍攝影師以外籍之眼，所觀所拍都是一般所見的，卻因習焉而不以為意，反而老外別具隻眼而另有所見。 　　細讀

報導與攝影，感覺《經典》創造了新的美感、新的知識傳遞。民俗／民間宗教的報導，學者或歷史研究或田野調查，不管其學科出身都較為嚴謹、制式，也就顯得嚴肅，也較為小眾。而民俗、信仰乃屬民眾生活的一環，理應可以通俗、平易，這就是系列專題的亮點所在。 　　林美容 　　本書的書寫有它的活潑性與動態性，但是作者會把這種種民間信仰的樣態，帶入台灣社會發展的各種脈絡來思考，這是很難能可貴的。應該也是作者的用心所在，信仰有其文化傳統，但反映的畢竟是此時此地台灣人的宗教心。 　　希望藉著接黃這本《出神入話》，把民間信仰當作流行文化的跟隨者，或是期望對自身信仰文化傳統有所理解的讀者們，都可以在此書找到他們相應的共鳴。

作者簡介 鄭接黃 　　中國文化大學中文系文藝創作組畢業。曾任經典雜誌撰述。 　　有很多想做的事，也很愛睡覺，所以很會作夢。喜歡台灣民間信仰，童年生活場景是宮廟。喜歡台語，書寫與說話，都試著讓台語融入生活。喜歡當一名編輯，也喜歡寫作，認為所謂的「編輯寫作魂」就是：我多想大聲、用力地告訴你，這個世界因為有了這些人事物，總算有些特別，有些，不一樣了。 【攝影】安培淂 　　義大利出生，旅遊過上百個國家，定居台灣至今超過二十年；現任經典雜誌攝影召集人。攝影作品多次入圍國內外獎項，並曾獲2006年SOPA亞洲卓越編輯獎、2011年金鼎獎「雜誌個人獎」最佳雜誌攝影，以及2012年吳舜文專題新聞

攝影獎。更以本書攝影作品榮獲2021年第四十五屆金鼎獎雜誌類攝影獎。 推薦序 具現信仰的實態與時態／李豐楙 與時俱進的信仰共鳴／林美容 自序 我與台灣道教的奇遇／安培淂 緒言 映照人心的理解／鄭接黃 台灣 有神隨行 共渡到同行——現代傳統的媽祖信仰 畏瘟而敬神——和解恐懼的王爺信仰 街頭與巷尾——智慧經驗的土地信仰 人生 代代循環 求籽為種生——父母心路的生育信仰 醫生也醫心——兼顧身心的醫藥信仰 事死如事生——生死相銜的幽冥信仰 想望 普世追求 盈虧和圓缺——緣分來去的婚愛信仰 功名與利祿——熙攘凡塵的名利信仰 動物有夠神——有情世間的動物信仰 遍在 神形神通 神來遣兵將——守戒律

傳將藝的粧將 神是眼前人——介於人神之間的乩身 神形映人心——香爐、彩繪、粧佛、輦轎 宮廟走訪誌 跋  讓自己長大 推薦序 具現信仰實態與人文關懷／李豐楙（政治大學名譽講座教授） 　　有一天打開電腦，看到署名「鄭接黃」的電郵索序，一看《經典》出刊已達二百八十期，在行內理應有相當的知名度，慚愧的是退休以後，這本雜誌的訊息感覺陌生。過了一段時間後又來第二通電郵，表達他的意願，我想「出神入話」既是系列專題，一定有看頭！就表明想看看報導，結果很快接到了一大包，既有複印，還有精美的《經典》雜誌第二八○期。 　　「該如何看？」第一個念頭後，翻到雜誌的廣告頁，發現十二、三篇編排成型，「即將集結成書

」。 　　作為老田野的一員，將十三篇在書桌上攤開，按照興趣和理解加以分類，就浮現一個民俗信仰的清晰圖像。 　　而後一篇篇閱讀，才了解撰稿者的文筆，與攝影者安培淂（Alberto Buzzola）相與配合，在採錄許多宮廟的活動中，廣泛採訪相關人士與民俗專家，而後者幾乎都是我熟識的青壯代，這些民俗精英代表了新世代的聲音，於是欣然動筆寫就此序。 　　任何作者既在刊物陸續發表，如何編排結集？必有作者的寫作因緣，也就代表先後有序的「寫法」，而我逆反閱讀的經驗則是讀者立場，這種「讀法」顯得自由自在，彼此相遇就會迸發火花。 　　在這個過程中各有樂趣，我的讀法就是將十三篇分作四組。 　　第一組始於因

應當前新冠肺炎的世紀性瘟疫，在恐怖的氛圍中重溫／見〈瘟與神〉（編按，本文所見篇名皆雜誌原刊，實際成書篇名多已不同），故列為第一篇見證一個時代。在台灣定期性的迎王區，台江內海舊區的醮祭傳統之一，就是王爺配合保生大帝，在〈醫生醫心〉中接續醫神，則兩位神明既行瘟亦解瘟；這就是「西港仔香」常見的「千歲爺巡掃，媽祖蔭香路」，一則嚴威之極；另一則是母神慈悲，在〈渡與行〉相互搭配，如是撫慰人心的茫然。 　　第二組從民間諸神作出抉擇，相較於第一組多大神大道，不宜忘掉的，除了文昌帝君和財神，在「朝封」與「道封」之外，還有許多的小神小道，通常不容易被論列，即如陰祠與賭博求財，在〈功名與利祿〉中存在著曖昧關係。同

樣也具有財神性質的土地公，加上客家地區另一「伯公」之稱的，就是在「福德正神」之名下，象徵有土斯有財、有福斯有德，也就是〈街頭巷尾土地公〉；同樣也是位階不高，卻又不可或缺的就是〈動物好神〉，除了各廟俱有的虎爺，還包括一干動物崇拜，即反映有情世界的眾生相。 　　在台灣諸神信仰的存在，還包括屬於生命禮儀／俗而可歸為第三組的：始於締結良緣的月下老人信仰，〈因為愛情〉而男女好合，從而「合兩家之好」，這就是和合之神。一旦婚嫁就會祈求的，在〈求籽種生〉中先是註生娘娘、入花園顧花欉；而後就交由護佑之神陳夫人／三奶夫人，共同職司過關度限的囝仔關；直到「作十六歲」才拜謝七娘媽，而象徵出鳥母／婆姐間，如是種種概屬

生育信仰範圍；最後必須面臨的就是生命的終極關懷，在〈知死之生〉中的三教合一，既有喪葬禮俗，也有道教拔度、佛教作功德，幽冥信仰大家有份／分。 　　第四組則圍繞諸神信仰而展開的，從如何賦形的靈力具像化，這個過程既有〈神形人心〉的神像雕刻，也有〈宛如神在〉的香爐、彩繪及輦轎，藴含著民間藝師的諸般技藝，其中藴藏著許多故事；最後神像、輦轎的出場，則可以分別內外，內則〈乩身〉，作為神明的代言人，從採生童到成乩，既可問事也可問病，在神人之間擔任媒介；而對外則是地方神明的出巡，既有儀仗也有神將，神明的職司就是乘御神轎出巡繞境，各式陣頭中常見的神將，從八家將到官將首俱是，仿效帝制王朝的鹵簿展現威儀，既可驅邪逐

祟，也能安鎮一方，各地各自傳承文武技藝，養兵千日用兵一時地展演。 　　在《經典》的「出神入話」系列報導中，如何文圖並茂、創造高可讀性？彰顯新世代的田野採訪，文字作者的鄭接黃，既以文藝訓練展現其創意，也藴含著斯土斯民的人文關懷。而《經典》的殊勝就是搭配攝影師安培淂，這位義大利籍攝影師以外籍之眼，所觀所拍都是一般所見的，卻因習焉而不以為意，反而老外別具隻眼而另有所見。正因如此，在他的鏡頭下見人所未見，證據就是又得獎：第四十五屆金鼎獎的「攝影獎」，也入圍圍第二十屆卓越新聞獎的「系列新聞攝影奬」。 　　細讀報導與攝影，感覺《經典》創造了新的美感、新的知識傳遞。民俗／民間宗教的報導，學者或歷史研究或

田野調查，不管其學科出身都較為嚴謹、制式，也就顯得嚴肅，也較為小眾。而民俗、信仰乃屬民眾生活的一環，理應可以通俗、平易，這就是系列專題的亮點所在。 　　多年來出入田野，既有機會得見前行代，也與諸多青壯世代一直有縁，感覺這個文化領域與時俱變／進。若按照儒家古典的禮學規律：禮意不變，而禮文（儀式）、禮器可變，時空既異，儀式與禮器則隨之而變，如此才形成各代的特色。 　　當今台灣面臨劇烈的社會變遷，其實連禮意也有些變動，何況是儀式、儀具及行動。我們認識的神明其實具有多面性／千面性，但無論如何變，仍不離其本：一種亙古不變的精神。所以台灣在華人世界中護衛的，就是保留良好的文化價值，這一塊寶地的神明與民

同在。既有機會先睹為快，感慨既有斯土也有斯神，此中神道有可觀者焉。 　　在《經典》所展現的，從採訪報導、攝影記錄，乃至編排方式，都是屬於這一世代；所見所聞既有所同，但可貴的是具現當今實態，故特別表而出之，希望共同珍惜、見證一個聖與美的世界，是以為序。 與時俱進的信仰共鳴／林美容（中研院民族所兼任研究員） 　　《出神入話》是鄭接黃撰寫的有關台灣民間信仰的文章，先後刊登在《經典》上，並且在大愛台「經典.TV」節目播出，文字加影像，以電視之大眾媒體的方式，已與社會大眾進行了全方位的交流。如今，結集出書應該是對文字作者很大的一種肯定，因為書籍作為平面媒體的一種展現方式，持續性會更久，更能長期地吸

引讀者做深度的閱讀瀏覽。所以，首先要恭喜接黃，努力有成，可以把自己費心費力去蒐集資料，進行田野調查，以及訪問專家學者，進而撰寫出來的有關民間信仰的瞭解與體會，與廣大的讀者分享，這是可喜可賀的事情。 　　我長年研究台灣民間信仰，理解到台灣人透過地方社區，對於天地神鬼的共同祭祀，所形成的祭祀圈，以及透過區域性的祭典組織所形成的信仰圈，建構了台灣漢人地域社會（territorial society）的基礎樣貌。我也曾研究曲館與武館的子弟組織，作為推廣廟會活動所需的文武陣，也是傳統社會很重要的基礎組織。 　　然而，學術的論述，讀者相當有限。所以有時我也透過大學課堂的講述、透過一些通俗寫作，或是通俗

演講等，希望更多人可以用民間信仰的視角，來瞭解台灣人的社會傳統、文化傳統，以及歷史傳統，以建構台灣人對自身文化的自信心。所以，一度我也自詡為台灣民間信仰的代言人，字裡行間與口語傳播之間盡力闡揚，難免不無維護不當的批判之意，皆是出於過去威權時期，民間信仰長期處於被矮化、低俗化的處境，以及學界對其世俗化、功利化的批判，一種不平則鳴的心境吧！ 　　當然，有關台灣民間信仰的通俗文字作品不少，有些是實用性，教人怎麼拜拜等類，有些是就神明或祭典活動進行通俗的介紹。我自己也針對媽祖信仰，出過一本《媽祖婆靈聖》這本通俗書。對學者而言，出版通俗著作是有點拗手的，沒有文字編輯的協助很難竟其功。而接黃這本《出神入

話》沒有這個問題，可以直接了當地用自己慣用的文字風格，與讀者實際見面。接黃的文字很適合一般的讀者，不會太過生硬，內容的組織剪裁與編排也非常得宜，適當穿插受訪者的口述資料，自然而流暢。 　　這本書的內容，有關於神明的，媽祖、土地公、月下老人、文昌、財神、醫神、瘟神、動物神，也有關於鬼魂的信仰。基本上台灣人崇祀天地神鬼，天神與地祇，神與鬼，基本上有著陰陽兩元的文化思維在其中，地方社區對於天地神鬼是要共同祭祀的。神祇的種類何其多，接黃捕捉到的多是普遍受到崇祀的神明，但也有比較時興，符合時代需要的神明，例如月下老人。而接黃把文昌神與財神合併書寫，標題為：功名與利祿，更是一絕，對於人人追求的學業順利與

財運亨通，透過該文可以看見台灣社會大眾崇祀的情況。雖然，限於篇幅的關係，只能就其採訪的相關廟宇與相關人士，對該神的信仰進行鋪陳敘述，這樣倒是讓讀者比較有直擊臨場感，而不會流於神明的泛論。 　　除了神明信仰之外，本書也含納了有關神像、神轎、香爐、彩繪等相關的篇章，也有關於家將、神將、官將等相關陣頭的敘述，以及關於乩童的專章，基本上這些文章也都是圍繞著神聖物、陣頭，與神媒，幫助讀者進一步瞭解神明信仰更為深刻的內涵。 　　總之，本書的書寫有它的活潑性與動態性，但是作者會把這種種的民間信仰的樣態，帶入台灣社會發展的各種脈絡來思考，這是很難能可貴的。應該也是作者的用心所在，信仰有其文化傳統，但反映的

畢竟是此時此地台灣人的宗教心。 　　台灣民間信仰歷經先民來台的篳路藍縷，日治時期異文化的衝擊，以及台灣民主政治的洗禮，一九八○年代我在研究民間信仰的初期，民間信仰曾經威權的逼迫，大眾也在追求經濟發展與科技文明當中，未予重視。 　　然而，隨著台灣文化主體性的逐步建立，與台灣本土文化的復振，台灣人的信仰文化逐漸受到政府與人民的廣泛重視，不同於以往年輕人參與者寡，現在的年輕人參與民間信仰活動的頻率和熱度，似乎不斷地提高。民間信仰是很能夠適應時代變化與社會需求的一種習俗性與文化性的宗教信仰，當然，也反映當代的年輕人本身的各種需求。 　　希望藉著接黃這本《出神入話》，把民間信仰當作流行文化的跟隨者

，或是期望對自身信仰文化傳統有所理解的讀者們，都可以在此書找到他們相應的共鳴。 總論 映照人心的理解／鄭接黃 　　出神入話，將成語「出神入化」中，「化」字的造化含意，以「話」來完成；讓寫神這件事，透過文字直擊，對於台灣民間信仰的層層迷障，能不能寫出最後的答案，其實充滿對人的觀察。 　　相當於反其道而行。設若置身艋舺龍山寺的後殿，不是在看神，而是試圖看向眾神前祈求的人們，彷彿展示著各種人生階段、難題困境。原來人神之間，存在著某種微妙且溫暖的對映，更能看出個人至群體、地方至國家的歷史。 　　本書，即是依照「人神對映」的概念編排呈現。 　　第一章「台灣：有神隨行」，先以媽祖、王爺（瘟神）

、土地公，從原鄉到台灣，勾勒出環境與歷史。渡海的瘴癘之地，探究媽祖為何成為台灣母親的化想？面對未知的疫病，說「敬畏」是老生常談，在「和瘟」儀式裡，「和」字更能切中新型冠狀病毒的時事，恐懼如何和解？而土地以「土地神祇」的角度來解讀，能看出什麼樣的經驗？讓渡海的瘴癘之地，成為現在安居樂業的台灣。 　　第二章「人生：代代循環」，生育信仰在一開始，猶疑於「父母養育」與「孩子生長」的視角抉擇，後來體悟，孩子若是沒有父母（或如父母的角色），就算有神，也是無用。醫藥信仰的藥籤與問事，絲毫不避諱地直搗「迷信」的尖銳提問。幽冥信仰建構的死後世界，讓陰陽乖隔有了銜通，用來寄寓「獄念」與「慾念」的警世。一代又一代

，人生階段的終始之間，期盼與困惑、傳承與累積，「人」的身心靈命，以及情感，得以循環下去。 　　第三章「想望：普世追求」，作為普世價值的追尋，也成為社會對於「人」的期望、看法與祝願。在婚愛信仰裡，「既然命定，又何須祈求」的疑問，使得「想望」的意味更為深厚。功利信仰則將功利主義的印象評斷，拉回追求自我價值的準則。同時，收錄愈來愈受到關注的動物信仰，在「已經成為動物神，位階卻仍是低」的觀念迷惑中，觀察有情互動，於是寫下「不論主從，功高能震主，更能護主」，震與護，是尊重動物特性，以及情感連結，正巧呼應近年對於動物觀念的改變。 　　第四章「遍在：神形神通」，則試著以神的各種形式，將「神存在與否」的命

題，投石問路般，透過「粧將」的人神切換，來看人如何能夠成為神？而「乩身」多數的討論，偏向神的層面，書寫卻嘗試從退駕的「人」開始，在逐步成為乩身的過程裡，體會到的神、人，以及最重要的自己。最後一篇，從「神的形象怎麼都是福態的，神的想像從何而來」的困惑發想，一路敷寫香爐、彩繪、粧佛、輦轎，自無形，到有形而延伸的進程論述，神的形式多重多樣，一再扣合「對映」。二○二一年十一月，專題系列的最後一位受訪者，為結尾下達一個極佳的比喻——信仰如「鏡」——神所映照出來的存在，是實用的生存、精神的寄託，更是一種形而上，對於「人心」的詮釋。 　　可以說，這本書寫成的「神」，更多的是許多人用生命來一同形就，並且，傳

達人生是一趟什麼樣的過程，加深《出神入話》的人心，是試著「理解」，理解人生的難易，這趟「出神入話」的歷程才顯得彌足珍貴。 　　也最值得和讀者分享。 我與台灣道教的奇遇／安培淂 (Alberto Buzzola) 理解台灣道教，從來不是一件容易的事，就算是台灣人，也所知有限。身為台灣的外籍人士，我從小在一個與道教迥然不同的宗教環境中長大，因此，道教之於我，簡直是雲裡霧裡，大惑不解。接下這項拍攝任務時，綆短汲深，挑戰很大，但卻值得。無論從專業攝影師或個人的角度而言，我樂於把握機會，在這塊早已被我稱之為「家」的土地上，啟程踏上這段充滿靈性的文化之旅，沉浸於這一路的迷人景致與風情。過去一年多來，我

尋訪了不計其數的廟宇，接觸無數信眾與各異其趣的宗教活動。這趟探索之旅令我目眩神移，看得嘖嘖稱奇——從打造神明雕像，到解救身心靈的仙丹妙藥；看著人們對月老與八家將等天府天軍的虔心崇敬，也見識了乩童的捉邪驅鬼與對陰間的詮釋解讀後，我赫然發現，那原是人世間一種愛的表達方式……這些難以盡述的故事，我都以鏡頭，一一如實記錄。現代台灣的道教，無可避免地偏離最原初的思想，像種籽隨風落地，因尋求在地化的認同或受當地文化影響，而自成一格，融合為當代的道教。雖然如此，作為世界最古老的宗教之一，道教思想的核心與根源，仍牢牢穩穩地根植於宗教的原典裡。歷經這些日子的頻密接觸，我開始能超越故佈疑陣的宗教表象與行禮如儀，掀

開層層玄虛的面紗，發現道教與自然法則之間，其實緊密相連，融合共通。台灣道教的廟宇神壇，是最具體可見的宗教符碼。我和許多定居台灣，同時熱衷本土文化的外籍攝影師與朋友們一樣，對經常出現於各大宗教活動或慶典禮儀中的八家將，備感好奇。一般而言，台灣社會對八家將的形象與觀感，負評較多。台灣友人曾提醒我，面對那些傾心投入八家將的團隊，他們可能潛藏的陰暗性格，要謹慎戒備；這些先入為主的耳提面命，確實影響我早期的觀念，於是，我特別留意觀察八家將的各種宗教表現。他們威赫的形象確實令人心生畏懼，但在各種百花齊放的宗教禮儀與慶典上，他們也備受熱情的廣大群眾所追崇與敬仰。

拜虎爺求財進入發燒排行的影片

臺灣五路、武財神信仰與神話敘事 ──以雲林縣北港武德宮為主

為了解決拜虎爺求財的問題，作者陳晶芬 這樣論述：

財神，自古以來常被民間寓意為天上的金玉主，人間的福祿神。因此，世人莫不祈求財神爺能庇佑財運亨通，金玉滿堂，福祿盈門。財神信仰在華人社會中具有相當悠久的歷史，是民間最常敬奉的神祇。儒、釋、道三教皆有財神。五路、武財神信仰為民間宗教信仰，以天官武財神趙公明統率掌管納福招財的招寶天尊、納珍天尊、利市仙官和招財使者等四位部屬神祗組合而成。本文將根據五路財神的神格意義所出現的時間和所具有的共時性和歷時性作出分類。由於臺灣五路、武財神信仰極為普遍，因此供奉五路財神為主祀神或同祀神，甚至是配祀神的宮、殿、寺、廟、祠、堂為數甚多，並且以玄壇元帥或天官武財神趙公明作為配祀神的廟宇亦四處林立。本論文即以台灣五路

財神天官武財神信仰的神話傳說及其敘事為研究主題，並以雲林縣北港武德宮五路財神開基祖廟為主要考察和研究對象，同時凸顯信眾在追求財富的同時響應了天官武財神以利行義的道德精神與感召。論文亦將以五路財神趙公明的神格分類來標示其共時性與歷時性的歷史變化、特色與其特殊性，並且探討五路財神與社會的連結關係，從而對其結構化進行重點析論。本文研究乃以歷史文獻和實地田野調查為主要研究方法。論文首先進行名詞下定義，其次，探討五路財神信仰的產生背景與發展，接著概述五路財神所具有的相關祈財賜福功能，並且析論以「五」字稱號為首或為名的神祇與五路財神二者之間是否存在著任何關聯，並探討天官武財神趙公明以五路武財神在臺灣這移民

型社會、宗教與信仰文化活動下的形態變化與功能性演變，同時也探究民間傳統習俗和民間宗教信仰中的巫文化在祈財儀式活動中的象徵意義。再其次，剖析北港武德宮武財神與新港東興廟池府王爺之間的淵源關係，以及深入探究池府王爺如何成為武財神趙公明出來濟世助人的引薦官的一段歷史淵源，並且考察武財神信仰在節慶和千秋誕辰中與信眾同歡共樂的儀式活動，以及神祗的靈驗事蹟和信眾之口頭傳述，以及在信眾之間流傳著的五路武財神的神話傳說。從文本內容、口傳和感情基調，重點分析祈財與補財的求財儀式與感應事蹟敘事。最後，總結五路財神信仰對臺灣本土民間信仰影響的生活模式、民俗文化發展、當代宗教慶典活動的「常與非常」和常民文化思維的「變

與不變」等面向的影響。

虎爺in台灣：土地公王興廟記

為了解決拜虎爺求財的問題，作者楊蓮福 這樣論述：

　　摸虎嘴，招財添富貴 　　摸虎頭，賺錢起大樓   　　虎年看我發威！喵～   　　虎文化 虎信仰 虎傳說 大盤點 　　虎年一定要收藏的書   　　為什麼虎能驅邪除煞？ 　　為什麼虎是吉祥如意的象徵？ 　　為什麼虎能保佑事業順利、發大財？ 　　為什麼虎是嬰幼兒的守護神？ 　　為什麼虎與台灣密不可分？ 　　為什麼虎是土地公與其他神祇的坐騎先鋒？ 　　土地公王如何現神蹟興廟？   　　＊＊＊本書所有版稅將捐作蘆洲五福宮建廟基金＊＊＊   　　在台灣，無論城市或鄉下總能隨處看見保護鄉里的土地公廟，而土地公神桌下供奉的虎爺，更是許多人從小到大拜訪廟宇的記憶，是常民信仰中最深刻的民俗記憶。虎在台灣有著重

要意義與文化象徵，作者從十二生肖漫談虎，到祭祀文化、台灣民主國旗上虎像定義、民俗故事，以及虎與台灣神祇的關聯，帶讀者深入瞭解虎爺與土地神等豐富典故，並暢聊台灣首座透過網路集資重建興廟的蘆洲三角頭土地公王五福宮，一看這座傳統融入現代宗教美學的廟宇，各種興建傳奇及趣聞。 作者簡介   楊蓮福   　　楊蓮福，一九六四年生，淡江大學歷史學士、文化大學美國研究所碩士及中國人民大學國際關係學院政治學博士，擔任元智大學兼任助理教授、淡江大學歷史系台灣史兼任助理教授。曾任新北市政府第一屆、第二屆宗教諮詢委員，內政部宗教諮詢委員，蘆洲無極慈母宮與九芎公主任委員，蘆洲湧蓮寺管委會委員、常務委員、祭典組長，蘆洲

文武大眾爺委員、常務委員、現任主任委員。現擔任博揚文化公司社長，出版作品包括《中國民間信仰民間文化資料彙編》、《臺灣宗教資料彙編》、《神將公仔手札》、《台灣民間信仰與民間文學》等書。 壹、前言 一、台灣民間信仰 二、虎爺in台灣？為何出版虎爺？   貳、台灣老虎文化淵源 一、漫談肖虎 二、虎爺祭祀的文化淵源 （一）中國的虎圖騰 （二）來自中國的虎爺信仰 （三）兩岸對虎不同觀念 （四）可驅邪可佑民，傳說影響 三、台灣歷史上的老虎 （一）台灣民主國的藍虎旗 （二）台灣民主國的黑虎將軍 （三）台灣民主國的獨虎票 （四）虎字碑 四、民俗上的老虎故事 （一）桃花女鬥周公 （二）虎姑婆 （三）虎鼻獅 （

四）戲虎 （五）虎帽、虎鞋、虎牌（虎將）、白虎鏡   參、神明與虎爺 一、台灣的虎爺信仰 （一）台灣虎爺信仰 1隨先民渡海來台 2分香自本地其他廟宇 3隨土地公入祀 4與道教神明同受祭祀 （二）天虎系統的虎爺 1天虎將軍 2山軍尊神 3飛虎將軍 4虎狀元 （三）地虎系統的虎爺 1地虎將軍 2下壇元帥、下壇將軍 3黑虎將軍 4金虎將軍 二、福德正神（土地公） （一）后土傳說 （二）義僕傳說 （三）除蛇傳說 （四）地方官傳說 （五）土地公的腳力——虎爺 三、保生大帝 四、張天師 五、瑤池金母 六、崔府君 七、伏虎禪師 八、玄壇真君 （一）武財神趙公明 （二）伏虎寺的傳說 九、李鐵拐   肆、台灣著

名虎爺 一、北港朝天宮喫炮虎 二、新港奉天宮金虎爺 （一）虎爺救金湖百姓 （二）虎爺顯靈傳說 三、蘆洲五福宮的虎爺 （一）祭祀虎爺的習俗 （二）蘆洲五福宮虎爺現身募款   伍、蘆洲三角頭五福宮土地公王歷史 一、三角頭土地公王稱號由來 二、拆廟建路為公益 三、漫長重建卅年，神蹟不斷 （一）陸續覓地，相中公園地 （二）張天師封官九品土地公王 （三）蘆洲五福宮重建委員會成立   陸、虎爺顯身助興廟 一、廟地購買 （一）宜蘭進香，聖誕法會三清道祖來賀 （二）柳暗花明又一村 （三）關聖帝君加持，晉官購地 （四）相中中路兒童公園，議員來協助 （五）覓地廿載，終有成果 二、網路募款——全台第一座宮廟 （一）

什麼叫網路募款﹖ （二）啓動嘖嘖勸募 1嘖嘖勸募幫蘆洲五福宮建廟募款的概念 2嘖嘖是什麼﹖ 三、台灣四大宮廟加持募款 （一）名主持人于美人出面襄助建廟 （二）網路募款的巧合或神蹟 （三）新廟造型、方位擲筊敲定 四、設計Ｑ版虎爺特急蓋廟 （一）Ｑ版虎爺誕生 （二）網紅襄助神蹟屢現 五、求財旨募款 （一）土地公王求財旨 （二）動土儀式冠蓋雲集，募款現金一日百萬 六、董座佛心助虎爺 （一）周刊二期報導土地公王尋廟地 （二）東森財經台製專題報導 （三）土地公王催促建廟出書   柒、附錄（五福宮第三期網路募款公告和回饋品照片）   壹、前言 一、台灣民間信仰 台島一地，許多民間信仰或特殊民間文化都和自

然崇拜、神鬼祭祀有關，並無明確規範何教？何派？因此資料歸類上常有困難之處，加上庶民社會的文化經驗雖粗陋卻純樸，有豐富生命力，口碑傳說、軼聞掌故，卻是人性的昇華，正是融合儒釋道各教派宗教研究的精髓，民間信仰、民間文化，以突顯台灣宗教的獨特性和多元性。所以台灣宗教信仰，皆以民間信仰稱之。 在日據時代，日本人鈴木對台灣民間的神明信仰，曾有詳盡的調查，其報告概要，認為本省人對神明的觀念，且把神明分為自然崇拜、人類崇拜、幽靈崇拜、器物崇拜四大類。 自然崇拜： 又分為無機界的自然崇拜和有機界的自然崇拜兩類，因為一般都相信天體一切和自然界物體都具有決定人類命運的特殊精神力量，所以往往把日月星辰或木石及特殊獸

類當作神明為崇拜對象；在無機界的自然崇拜中，對日月星辰和空中諸天象都崇拜為神，諸如把日稱為「太陽公」，也稱為「太陽星君」；把月稱為「太陰娘娘」，當作太陽公的夫人；台灣民間供奉的玄天大帝就是北極星，所以又稱「北極大帝」。 除了上述日月星辰之外，還有「雷神爺（五雷元帥）」，或稱「火神爺（火德星君或火王爺）」，神像三頭六臂，繞以烈燄，掌管有關火的一切事物，認為火災的發生，是雷神爺在作祟；又有「風神爺」，說是廿八宿中的箕星。 在山神方面，祭祀的除山神外，還有東嶽大帝、三山國王。其他，被視為土地守護神的為「土地公」，甚至祭祀人形自然時和機型自然石，稱為「石頭公」。又有祭祀福德爺屬神稱為「虎爺」者。 人類

崇拜：分為人鬼崇拜和幽鬼崇拜兩種。台灣民間一般心目中真正的神明，一定是神明中的前聖前賢，其功勳、善行或有靈異，而由人間帝王或天帝（玉皇上帝）勅封為神的。 幽靈崇拜：就是祭祀無主的孤魂和厲鬼，傳說那些溺死、刑死或橫死的靈魂，都沒有資格接受人間帝王或天帝的敕封，因此他們祇能空蕩徬徨在陰間，而對陽間的人類作祟，另一方面也是支配人類禍福的精靈。 器物崇拜：所謂器物崇拜，就是認為人工製造的器物上附有神靈而加以崇拜，如豬圈之有「豬稠公」，牛欄之有「牛稠公」，都當作繁殖六畜的神來祭祀，並且按季節定期拜拜。所以本文所提之虎爺，就是土地公屬神的位階。

「我心目中的媽祖」：以胡志明市第五郡京人信徒為例

為了解決拜虎爺求財的問題，作者陳芳草 這樣論述：

摘要在海外，只要有華人住的地區大都有媽祖廟。媽祖信仰已成為華人文化的重要部分之一。越南胡志明市也不列外。華人遷移到胡志明市至少已有三百年；華人雖然基於不同血緣、地緣、業緣而成立了不同的會館或組織，但常常興建媽祖廟。在胡志明市目前大約一百間的華人廟宇中，媽祖廟佔了三分之一。胡志明市華人主要居住在第五郡，其主要媽祖廟是穗城媽祖廟（廣東人的會館），霞漳媽祖廟（福建人的會館），海南媽祖廟（海南人的會館）。2016年初筆者前往進行田野調查及訪談。筆者發現，除了華人之外，不少京人也拜媽祖。他們拜媽祖的原因大致如次：一，有些京人認為媽祖是菩薩化身，菩薩可以送子，所以他們拜媽祖以求子。二，有些京人將媽祖看成

處主婆 （Bà Chúa Xứ / Lady of the Realm，一位京人的母神，掌管財物）；因此，京人信徒也向她祈求發財。三，有些京人把媽祖當成財神爺（一位華人男神）；他們認為華人信奉媽祖所以生意興隆，因此京人信徒也拜媽祖，求財神爺協助生財。四，有人向媽祖求學位、長壽、協助管教小孩。一言以蔽之，京人信徒根據自己的想像或所需為媽祖添加很多「功能」。其想像中的媽祖，與華人的媽祖有異。這是媽祖信仰在地化的一環。關鍵字：胡志明市、媽祖、華人、京人、越南