印度教經文的問題,透過圖書和論文來找解法和答案更準確安心。 我們找到附近那裡買和營業時間的推薦產品

印度教經文的問題,我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍,推薦JohnStott寫的 當代講道藝術(二版) 和奧修(OSHO)的 奧修談《心經》——發現自己的內在真實,自己的佛陀都 可以從中找到所需的評價。

另外網站印度太陽探測器脫離地球引力範圍月球探測車續休眠也說明:印度太空研究組織昨天晚間在聲明中表示:「該探測器已脫離地球引力影響範圍(sphere of influence, SOI)。」 名稱取自印度教太陽神別名Aditya的太陽探測 ...

這兩本書分別來自校園書房 和麥田所出版 。

南華大學 宗教學研究所 釋永本、釋覺明所指導 黃煒倫(釋知參)的 《金光明經》護法神及護國思想研究 (2021),提出印度教經文關鍵因素是什麼,來自於《金光明經》、護國思想、護法神、新冠肺炎。

而第二篇論文慈濟大學 宗教與人文研究所碩士班 林美容、林建德所指導 陳佩鈺的 阿修羅的神話形象、跨文化比較及當代象徵 (2021),提出因為有 阿修羅、神話學、跨文化比較、當代象徵、印度、佛教、文化載體、角色形象的重點而找出了 印度教經文的解答。

最後網站印度教則補充:因此普遍認為佛教比印度教更適合稱為世界三大宗教。 所有的印度教派别都以撰于公元前1500年的《吠陀经》. 作为经典教义。各派别还各自信奉其他不同的经文 ...

接下來讓我們看這些論文和書籍都說些什麼吧:

除了印度教經文,大家也想知道這些:

當代講道藝術(二版)

為了解決印度教經文的問題,作者JohnStott 這樣論述:

在討厭絕對真理的時代裡,為何我們還相信講道?     本書從講道的歷史談起,指出講道為何是非常重要的工作。從耶穌開始到如今,歷史上無數的講道者,傳承了天國的消息,使得與耶穌素未謀面的現代人仍能因著極重無比的福音,在兩千多年後活出實在的國度子民身分。     講道者之所以重要,是因為他們知曉了上帝國的故事,並且要塑造聽道者的世界觀,改變聽道者對於世界、生命、未來、存在的想像,並以這樣的信念,活出生活的一切豐盛。     所以講道者必須慎重,投入全人全心相信講道的力量、逐步鍛鍊講道的工夫、謙卑降服聖靈的帶領、詳細研究考察聖經的內容、細膩觀察文化風潮的流向、穿透人性的深

邃、交織講道者個人的性情特質,為的是要搭一座橋梁,跨越聖經與當代世界的巨大鴻溝。     本書作者斯托得牧師忠心投入講道數十年,年輕時臨陣承接英國萬靈堂牧職,做過忘記準備講章的惡夢,從崩耗的行程中學會安靜思考、潛心探究聖經知識,到後來走向世界各地的牧會現場,親身踏上福音與時代議題對話的火線,影響了無數聽過他講道的人接受福音。     斯托得牧師是一位終身實踐講道呼召的人,本書的誠摯建言不只反映出他被講道服事所塑造的品格,更能夠幫助新時代的講道者重尋呼召、讓聽道者長大成熟,成為相信講道的人。  

《金光明經》護法神及護國思想研究

為了解決印度教經文的問題,作者黃煒倫(釋知參) 這樣論述:

  《金光明經》是大乘佛教中具有重要影響力的佛教經典,其護國利民的功德從中亞到中國、日本、韓國皆受到重視,亦在東亞地區廣受信奉。  本文以《金光明經》義理分析的視角,探究《金光明經》的護法神及佛教護國思想。筆者試從《金光明經》譯本探究,來探討各品主要思想重點。並從中探討《金光明經》中的護法神,其修持佛道及護佑眾生的利益;乃至發掘護法神於《金光明經》中,護國、護民的功德。面對現今全球的疫情,筆者也試圖從《金光明經》教義中,發掘人類透過自我的覺察消弭疫情之道,並達成《金光明經》對現代社會的關懷。

奧修談《心經》——發現自己的內在真實,自己的佛陀

為了解決印度教經文的問題,作者奧修(OSHO) 這樣論述:

讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。 奧修談經典《心經》—— 藉由靜心與覺知,每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。 ◎奧修OSHO: ‧二十世紀最受矚目的靈性智慧大師 ‧與甘地、尼赫魯、佛陀並列為改變印度命運的十大人物之一 ‧目前為止,最受歡迎的靈性智慧大師。他的系列演講,已出版六百多種書,被翻譯成四十多種語言,影響數以億計的人類心靈。 奧修給我們的忠告-- 知識是來自外在的東西,智慧是你原始的洞見,它不是來自外界 般若既不是一般所了解的知識,也不是一般所了解的智慧,它是一個內在的開花 自我也是頭腦的一部分,而不屬於你內在的寧靜 佛陀說:靜心就足夠解決你的難題,但是在它裡面還

欠缺某些東西——慈悲 靜心的人不會變得強而有力:他會變寧靜、變安和,力量是由衝突所產生出來的 ●關於本書 我向你裡面的佛致敬,你或許沒有覺知到它,你或許從來沒有夢想過:你是一個佛。沒有人能夠是其他的東西,佛性就是你存在(being)的主要核心,它不是未來要發生的某件事,它已經發生了,它就是你從那裡來的源頭,它是來源,同時又是目標。 但是你睡得很熟,你不知道你是誰,並不是說你必須去變成一個佛,而只是你必須認出它。你必須回到你自己的源頭,你必須看你自己的內在,勇敢地面對自己,你將會顯出你的佛性。 …… 注意聽這些經文,因為這些是偉大的佛學文獻裡最重要的經文,因此它們被稱為「心經」,它是佛陀所傳

達的訊息的心臟部分。 讓「你是一個佛」這個觀念留存在你的心中。 ——奧修 《心經》原本是一小段經文,是佛陀給他的一位門徒舍利子(Sariputra)的一段話語,它是在私下進行的。隨著時間的流逝,《心經》已成為佛教的核心教義之一,更是許多一般大眾熟悉的經文之一。有關《心經》的相關詮釋書,受到讀者的喜愛,由靈性大師奧修來談《心經》,更是讓人期待。 在這本書中,奧修展示了《心經》這本經典的靈性力量,並將它們帶給現代讀者(與二千五百多年前的佛陀原始聽眾相比)不一樣的思想和需求。 奧修所談的不是關於佛陀這個歷史人物:相反的,他向一般大眾讀者闡明一個重要訊息——發現自己的內在現實,自己的佛陀。他鼓勵

人們,藉由靜心與覺知,每個人都有潛力達到像佛陀一樣的心靈境界。奧修還談到了人體的七個脈輪、能量中心以及它們與人的成長和意識的生理、心理、精神等方面的對應關係,幫助現代人找到更多內在的覺知與信心。 本書每一章闡述《心經》內容之後,接著一章回答門徒相關的問題。了解《心經》和了解門徒所問的問題同樣重要,因為那將與身處現代的我們,更貼近生活核心。 奧修說:空是進入佛學的鑰匙,當我們進入《心經》更深的領域,我們將越來越深入它。 靜心冥想這些經文,帶著愛,帶著同感來冥想它,而不是用邏輯和推理來冥想它,如果你用邏輯和推理來進入這些經文,你將會扼殺它們的靈魂。不要分析它們,試著去了解它們,試著以它們本然

的樣子來了解它們,不要將你自己的思想帶進來,你自己的思想將會是一個干擾。 如果你能夠注意看這些經文,而不要用你的思想,你將會變得非常清澈。 ●奧修談七個能量中心 古代的佛教經典談論七個廟。就好像蘇菲(Sufi:一個宗派)談論七個谷,而印度教談論七個能量中心,同樣地,佛教徒談論七個廟。 第一個廟是「身體的」,第二個廟是「心理身體的」,第三個廟是「心理的」,第四個廟是「心理靈性的」,第五個廟是「靈性的」,第六個廟是「靈性超越的」,第七個廟,最後一個——廟中之廟——是「超越的」。 第一個「身體的」,巴夫洛夫(Pavlov)、史金納(B. F. Skinner)和其他的行為學家認為人只是身體

,他們太過於專注身體的層面,而忘記了其他每一樣東西。這些人試著只要透過身體和物質來解釋人,這種態度變成一個障礙,因為他們是不開放的。 第二「心理身體的」,佛洛依德的心理分析就是在探討這個領域。佛洛依德在心理奧祕的探討比史金納和巴夫洛夫更高更深入一些,他並非只是一個行為學家,但是他從來沒有走出夢的範圍。夢像一個幻象存在你裡面,它是具有指示作用,它有一個來自無意識的訊息,要顯示給意識,但只是執著於它是沒有什麼特別意義的。使用夢,但是不要變成夢,你不是夢。 第三種是「心理的」。阿德勒(Adler)生活在心理的——權力意志的世界。他雖然非常地自我主義,但至少有一些東西比佛洛依德開放一點,然而,問題

是,就好像佛洛依德將每一樣東西都貶為性,阿德勒繼續將每一樣東西都貶為自卑情結。人們試著要變偉大,因為他們覺得自卑。一個試著要去成道的人是一個覺得自卑的人,一個試著要去成道的人是一個追求權力的人,這是完全錯誤的,因為我們看過一些人——佛陀、基督或克里希納——他們完全棄俗,他們的旅程不能叫做追求權力的旅程。當佛陀開花的時候,他沒有優越感的觀念,他向整個存在鞠躬,他沒有「比你更神聖」的觀念,每一樣東西都是神聖的,即使塵埃也是神聖的,他不認為他自己是優越的,他也沒有努力想要變成優越的,而他一點也不覺得自卑。但是阿德勒會繼續找尋一些自卑感,因為他無法相信一個人除了自我之外還能夠有任何目標。然而,它是比佛

洛依德稍微高一點,自我比性更高一點,高得不多,但是高一點。 第四是:「心理靈性的」,心的中心。容格(Jung)、阿沙吉歐利(Assagioli)和其他人穿透那個領域。他們比巴夫洛夫、佛洛依德和阿德勒走到更高的階段,他們打開了更多的可能性,他們接受了無理性和無意識的世界,他們不把他們自己限制在理智的層面,他們是更理智的人,他們也接受非理智。現代的心理學就是停止於此,停止在第四階段,第四階段只是在整個梯子的中間,有三個階段在這一邊,三個階段在那一邊。 現代的心理學還不是一套完整的科學,它懸在中間,它很不穩,對任何事都不確定,它比較是假設性的,而比較不是經驗性的,它仍然在掙扎著想要怎麼樣。 第五

個是「靈性的」:回教、印度教、基督教——由很多人組織起來的宗教就是仍然陷住在第五個階段,他們沒有超越靈性的,所有被組織起來的宗教和教會都停留在那裡。 第六個就是「靈性超越的」:瑜伽和其他方法。長久以來有許多方法在世界各地被發展出來,它們比較不像教會組織,比較不是教條式的,而比較是經驗性的,你必須用你的身體和頭腦來做一些事,你必須在你自己裡面創造出某一種和諧,好讓你能夠駕著那個和諧的雲,遠離一般的事情。瑜伽能夠了解所有這些,它是第六個。 第七個是「超越的」:密宗譚崔(Tantra)、道和禪。佛陀的態度是屬於第七的——般若波羅密多(Pragyaparamita),它的意思是超越的智慧,唯有當所

有的個體都被越過,當你變成只是純粹的覺知、只是一個觀照者、只是純粹主觀性的時候才會來臨的智慧。 除非人到達超越的境界,否則他仍然必須被供以玩具和棒棒糖,他必須被供以虛假的意義。  

阿修羅的神話形象、跨文化比較及當代象徵

為了解決印度教經文的問題,作者陳佩鈺 這樣論述:

本研究以阿修羅神話的形象描繪為主軸,透過文獻研究法、跨文化比較法,釐清阿修羅名與義的逐步演變,討論其在宗教神話、文藝作品、現代意義中展現的象徵內涵,並延伸至當代意義的反思。阿修羅為印度神話人物之一,於印度吠陀宗教以善神出場,後被稱為惡魔並時常與天神征戰。但在佛教的經典當中,漸漸轉為護法神,又在大乘佛教經典當中,常提及阿修羅王以香華、寶物供養佛,最終由佛授記於未來際成佛,由此演變可見,其神性亦正亦邪,產生多元詮釋的可能。然而,阿修羅神話不僅存在於印度、佛教,隨著人類活動與宗教信仰,傳播於亞洲、歐美等地。在考古文物出土與學者的研究中,可以隱隱看見印度阿修羅與瑣羅亞斯德教的主神阿胡拉.馬茲達,甚至

歐洲神話故事有著近似的象徵。另外,在宗教、史詩神話、藝文創作乃至占星學中,可以看見阿修羅的相關神話成為創作素材,例如日本的動漫、小說中經常可以見到阿修羅,甚至在2009年引發一陣阿修羅風潮。在現實生活當中,印度存在以阿修羅為始祖神的部落,據人類學者民族誌紀錄,其在種姓制度與文化強勢的壓迫下,一直處在劣勢當中。綜觀其鮮明造型與內涵的多樣性,阿修羅一方面有著顯現於外在的特性,旺盛生命力的戰神形象,其內在又具有原始的七情六慾,及衝撞體制的特質,筆者以此討論其在國家、族群、法理與人心之間的象徵及隱喻,發現阿修羅詮釋的變化,與其所處的社會氛圍、當代價值觀有著緊密的聯繫。在時代變遷下,印度宗教信仰中,與阿

修羅相對的「善神」們,很多在近代已失去信眾,僅能在歷史文獻中查閱,而阿修羅的名字卻被大眾記下,成為影視作品或生活中的一部分。