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慈濟宮主神的問題，我們搜遍了碩博士論文和台灣出版的書籍，推薦温宗翰寫的 將顯神威：拱吉堂 和温宗翰的 下路頭：玄天上帝廟盪鞦韆都 可以從中找到所需的評價。
另外網站3尊落難神像棄置慈濟宮 - Yahoo奇摩新聞也說明：特別的是原本手拿春秋的關公，左手已斷，書籍已不知去向。 有信徒說，可能神像主人希望慈濟宮收留。但廟方表示，一般廟宇都是將主神分靈出去，就算是 ...
這兩本書分別來自豐饒文化 和豐饒文化所出版 。
國立臺灣師範大學 歷史學系 康豹所指導 劉濟寬的 近代臺灣官方政策之推動與都市社會的因應── 以大龍峒保安宮之祭典為例 （2020），提出慈濟宮主神關鍵因素是什麼，來自於大龍峒保安宮、官方政策、文化權力網絡、中元祭典、保生大帝聖誕遶境、三堡。
而第二篇論文國立臺北大學 民俗藝術與文化資產研究所 陳清香所指導 邱晟瑋的 天妃顯聖錄在臺灣媽祖宮之呈現 （2019），提出因為有 天妃顯聖錄、臺灣媽祖宮、媽祖圖像、廟宇建築裝飾的重點而找出了 慈濟宮主神的解答。
最後網站台南平原聚落性質的探討(II):以學甲十三庄祭祀體系為例則補充：地方廟宇在. 其每年主神誕辰前都會前往慈濟宮刈火請兵。在地方廟宇主神生日當天，村民也. 會邀請保生大帝的金身到地方廟宇來看戲。 每年一次由 ...
將顯神威：拱吉堂
為了解決慈濟宮主神 的問題，作者温宗翰 這樣論述：
本書為嘉義市無形文化資產叢書之一，拱吉堂創始人林來得，早年曾於嘉邑城隍廟吉勝堂向盧永吉與梁能習藝，1951年林來得至鎮南聖神宮（南門廟仔）籌組「嘉邑古桃城拱吉堂本舘」，成為鎮南聖神宮主神五府千歲的駕前什家將團。原本林來得要將堂館取名為「共吉堂」，以紀念自己從共義堂與吉勝堂受教的過去，但由於時值白色恐怖時期，「共」字太過敏感，為免惹禍上身只好將共加上提手旁，號為「拱吉堂」。「拱吉堂」創堂開始發展至今70多年，形成一股很強大之什家將團。第三代老師林錦錄大法師，1965年從第二代老師手上接下嘉義市古桃城拱吉堂導師後，極力培育什家將人才，至今弟子遍佈全國各地，並時常有國內外學者
前來請益，形成一股實力堅強的什家將團。 拱吉堂於2010年受到政府單位及學術界的肯定與認同，「古桃城拱吉堂什家將團」登錄嘉義市傳統表演藝術類之無形文化資產；2021年登錄「嘉義震安宮振祐堂八家將」為民俗文化資產。 本書內文分為幾個部分：第一章緒論，講述本書架構與整體專書規劃；第二章為古桃城拱吉堂本館發展史略與現況，詳介拱吉堂發展、大事年表以及「拱」字脈系傳承系譜；第三章為古桃城拱吉堂腳步與陣式分析，分別從基本腳步、組合陣法、整體陣法進行陳述，特別在組合陣法的部分，以刑具爺、文武差爺、柑柳謝范將軍、四季大神等4 種組合分析討論；第章為古桃城拱吉堂本館出軍儀式，從古桃城拱吉堂的禁忌以及
出軍儀式兩大面相切入，描述拱吉堂對於食物類、女性以及出軍過程中必須遵守的禁忌，並且詳實紀載拱吉堂出軍前夕、出軍過程、善後與特殊科儀；第五章為古桃城拱吉堂本館常見臉譜與造型，一一盤點拱吉堂出軍常用的家將臉譜、服飾、法器。 透過調查研究的成果，本書以貼近在地視角的方式，詳實紀錄古桃城拱吉堂什家將的文化特色與地方知識，為文化資產保存工作的調查奠基許多珍貴的基礎資料，希冀古桃城拱吉堂什家將持續傳衍，為嘉義地區保留珍貴的無形文化資產。
近代臺灣官方政策之推動與都市社會的因應── 以大龍峒保安宮之祭典為例
為了解決慈濟宮主神 的問題，作者劉濟寬 這樣論述：
寺廟祭典乃國家與社會互動的重要樞紐。每逢祭典，總有大批人群湧入，致使統治者會利用各種管道加以規範，而民間為了維護傳統，勢必有所因應。 關於歷代政權對臺灣民間信仰的治理方針── 清代以國家化、標準化、儒教化為目標，透過納入祀典、封號、賜額、捐獻助建、助撰碑碣、列載地方志等為媒介，將權力延伸至地方社會。日治初、中期，總督府推動宗教法制化，採尊重舊慣、加強監督信仰活動之雙軌模式。只不過，1930年代後，伴隨日本軍國主義崛起，官方推崇國家神道、實施國民精神作興，寺廟與祭典在社會教化運動、民風作興運動下面臨改革。戰後初期，國民政府則是沿用〈監督寺廟條例〉、〈寺廟登記規則〉，試圖以公權力介
入寺廟事務，並陸續頒布〈查禁民間不良習俗辦法〉、〈改善民俗綱要〉等政令，約制迎神賽會，嘗試統一中元普渡和各地神誕遶境，這種政策導向直至1970年代後期才逐漸改變。 本文聚焦1895年至1981年的大龍峒保安宮中元祭典和保生大帝聖誕遶境，探究其發展以及觀察都市社會因應國家政策的方式。大龍峒地處臺北盆地，日治時期因鄰近人口密集的臺北市街區，受惠於各項現代建設，大正十（1921）年甚至被劃入臺灣政治、經濟核心的臺北市管轄，成為國策接收與試驗要地，也是觀察國家與都市社會互動的指標。且保安宮自清代以來作為同安人信仰中心，每逢保生大帝誕辰和農曆七月，傳統祭祀網絡的三堡地域居民皆齊聚大龍峒，參
與祭祀、宴請親友。藉由這兩個年例性祭典活動，瞭解官方政策如何在都市推行？成效為何？祭典可能面臨之限制？三堡何以應對？尤其日治後期到戰後初期係戰事最激烈的階段，亦是國家權力最為擴張的時期，其發展態勢所呈現之特色，更是本文關注重點。 另外，介於官、民之間尚有一群地方菁英扮演協調與溝通的角色，他們一方面協助官方宣導、推行政策，一方面代表地方居民發聲、傳達民意。不僅如此，諸多菁英還加入寺廟管理或祭祀組織，積極參加祭典活動，例如大正年間三堡菁英擔任管理人、總董事和董事，共同掌理廟務，其中也有不少人出任爐主、頭家，負責辦理中元放水燈、普施。至於保生大帝聖誕遶境，許多人投入力士會或子弟團等祭祀
組織，規劃、籌備迎神事宜。這種現象甚至延續到戰後初期。因此，藉由組織的陣容還有菁英的參與過程，以理解他們如何取得象徵資本、建構文化權力網絡。
下路頭：玄天上帝廟盪鞦韆
為了解決慈濟宮主神 的問題，作者温宗翰 這樣論述：
本書為嘉義市無形文化資產叢書之一，「下路頭玄天上帝廟盪鞦韆」為嘉義市下路頭地區重要的無形文化資產，位於嘉義市下路頭的武當山玄天上帝廟，供奉主神為玄天上帝。相傳清康熙年間因瘟疫不斷，村民虔誠祈求玄天上帝消災止厄，並依玄天上帝指示辦理盪鞦韆活動，爾後瘟疫果真消失，為感念神威，遂依古法定期於每年農曆3月6日前辦理鞦韆賽會活動。 「下路頭玄天上帝廟盪鞦韆」民俗活動因具備古昔生活傳承之傳統性、地方性、文化性等特徵，因此於2008年12月9日公告登錄為嘉義市民俗，並為全臺灣第一個登錄與玄天上帝信仰相關之民俗文化資產。2016年本局依據文化資產保存法第58條、第60條之規定，委
託學者温宗翰進行「下路頭鞦韆賽會調查研究計畫」，為「下路頭玄天上帝廟盪鞦韆」民俗活動進行調查研究，依其發展歷程、儀式內涵、工藝技術等面向，以跨領域研究概念，整合探討其文化底蘊，藉此作為保存文化資產的先決條件，建立文化資產的完整個案資料進而規劃、保存及再利用。 期許本書之出版，能夠使更多人認識本市重要的「下路頭玄天上帝廟盪鞦韆」民俗活動，並仰念先民艱苦奮鬥之精神，及昔日開墾、建廟之艱辛，共同善加珍惜、愛護得來不易的文化資產，讓珍貴的文化資產承傳延續，成為社區意識的共同文化象徵；同時，期待社會大眾在閱讀本書後，能和我們一起共同為保存臺灣無形文化資產努力。
天妃顯聖錄在臺灣媽祖宮之呈現
為了解決慈濟宮主神 的問題，作者邱晟瑋 這樣論述：
《天妃顯聖錄》為媽祖事蹟典故之集成。傳統的媽祖宮建築裝飾相同於一般台灣常見的通俗宮廟，無論宮廟所供的主神為何，一般裝飾題材多出於民間戲齣傳奇小說，如《三國演義》、《封神演義》、以及一般文人佚事等的內容情節。 然而，板橋慈惠宮的建築裝飾，卻不同於一般傳統宮廟，此宮將主神媽祖的事蹟，即《天妃顯聖錄》的典故，呈現於廟壁上。因為這個契機，筆者展開台灣南北各地媽祖宮的考察。 《天妃顯聖錄》之典故呈現於媽祖宮的建築裝飾。筆者北至基隆慶安宮，南至屏東慈鳳宮，排列如下：北部地區有基隆慶安宮、淡水福佑宮、關渡宮、新莊慈祐宮、板橋慈惠宮、三峽紫微天后宮、新竹長和宮七座。中部地區有大甲鎮瀾宮、
豐原慈濟宮、大肚萬興宮、北斗奠安宮四座。南部地區則屏東慈鳳宮一座。共是十二座媽祖宮。 發現這些媽祖宮的廟宇裝飾流行了二十幾年。筆者考察各媽祖宮表現《天妃顯聖錄》所呈現的圖像，使用浮雕、浮雕線刻、高浮雕、樑坊畫、擂金畫、交趾陶等。運用媒材相當廣泛。 台灣南北具代表性的媽祖宮內，其建築裝飾幾乎均表現了林默娘生前與成神後的形象，從降誕、而少女到天后之造形。符合了《天妃顯聖錄》所記載的內容，包括林默娘從出生、修行、濟世、成神、以及成神後的顯化事蹟。可以看出是反映了福建地區的百姓生活，在明清之際林默娘是女性成長、女性濟眾、女性成神的典範。 綜合田野調查之材料。為本論文最重要的處理工作。
以圖像學方法將《天妃顯聖錄》的典故原文、《敕封天上聖母實錄》的圖像、以及採集台灣各地媽祖宮，有關《天妃顯聖錄》典故之建築裝飾圖像，做三重對比。 本論文的主要內容，即考察並整理台灣各地媽祖宮中有天妃顯聖錄圖像，進行比對分析，結合文獻與田野調查。